Брихадараньяка упанишада что это
Брихадараньяка упанишада что это
1. Ом! Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного коня, солнце – его глаз, ветер – его дыхание, его раскрытая пасть – это огонь Вайшванара; год – это тело жертвенного коня, небо – его спина, воздушное пространство – его брюхо, земля – его пах, страны света – его бока, промежуточные стороны – его ребра, времена года – его члены, месяцы и половины месяца – его сочленения, дни и ночи – его ноги, звезды – его кости, облака – его мясо; пища в его желудке – это песок, реки – его жилы, печень и легкие – горы, травы и деревья – его волосы, восходящее [солнце] – его передняя половина, заходящее – его задняя половина. Когда он оскаливает пасть, сверкает молния; когда он содрогается, гремит гром; когда он испускает мочу, льется дождь; голос – это его голос.
2. Поистине, день возник для коня подобно [сосуду] Махиман, что ставят перед [конем]. Колыбель его – в Восточном море. Ночь возникла для коня подобно [сосуду] Махиман, что ставят позади [коня]. Колыбель ее – в Западном море. Поистине, эти [сосуды] Махиманы возникли по обе стороны коня. Став конем, он понес на себе богов, [став] жеребцом – гандхарвов, [став] скакуном – асуров, [став] лошадью – людей. Море – его родич, море – его колыбель.
2. Поистине, вода – арка. То, что было пеной воды, затвердело, и это стало землей. Он изнурил себя. И от него, изнуренного и воспламененного, возник блеск, его сущность, который есть огонь.
3. Он разделился на три части: треть – солнце, треть – ветер. Он же – и дыхание, разделенное на три части. Восток – его голова, та и другая стороны – передние конечности, запад – хвост, та и другая стороны – бедра, юг и север – бока; небо – его спина, воздух – брюхо, эта [земля] – грудь. Так твердо стоит он в водах. Кто знает это, твердо стоит там, куда он идет.
5. Он подумал: «Если я его убью, у меня будет мало пищи». Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: ричи, яджусы, саманы, заклинания, жертвоприношения, людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать. Поистине, он поедает все, поэтому природа смерти – адити. Кто знает природу смерти – адити, тот становится поедателем всего, что существует, и все становится его пищей.
6. Он пожелал: «Пусть я снова принесу жертву, еще большую». Он стал изнурять себя, он воспламенился подвижничеством. И от него, изнуренного и воспламененного, возникли слава и сила. Поистине, слава и сила – это жизненные дыхания. Когда возникли дыхания, тело стало возрастать. И в его теле был разум.
1. От Праджапати произошло два вида существ: боги и асуры. И боги были моложе, асуры – старше. Они боролись друг с другом за эти миры. Боги сказали: «Давайте победим асуров при жертвоприношении с помощью удгитхи».
2. Они сказали речи: «Пой для нас». – «Хорошо», – [сказала речь], и речь стала петь для них. То наслаждение, которое заключено в речи, она [своим] пением доставляла богам; то хорошее, что она говорит, – себе самой. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца», – и, набросившись на нее, поразили ее злом. Зло, [которое заключается в том], что она говорит дурное, и есть это зло.
3. Затем [боги] сказали обонянию: «Пой для нас». – «Хорошо»,- [сказало обоняние], и обоняние стало петь для них. То наслаждение, которое заключено в обонянии, оно [своим] пением доставляло богам; то хорошее, что оно обоняет, – себе самому. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца» – и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что оно обоняет дурное, и есть это зло.
4. Затем [боги] сказали глазу: «Пой для нас». – «Хорошо»,-[сказал глаз], и глаз стал петь для них. То наслаждение, которое заключено в глазу, он [своим] пением доставлял богам; то хорошее, что он видит, – себе самому. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца» – и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что он видит дурное, и есть это зло.
5. Затем [боги] сказали уху: «Пой для нас». – «Хорошо», – [сказало ухо], и ухо стало петь для них. То наслаждение, которое заключено в ухе, оно [своим] пением доставляло богам; то хорошее, что оно слышит, – себе самому. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца» – и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что оно слышит дурное, и есть это зло.
6. Затем [боги] сказали разуму: «Пой для нас». – «Хорошо»,- [сказал разум], и разум стал петь для них. То наслаждение, которое заключено в разуме, он [своим] пением доставлял богам; то хорошее, что он думает, – себе самому. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца» – и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что оно думает дурное, и есть это зло. Так и случилось, что они одолели этих божеств злом, так они поразили их злом.
7. Затем [боги] сказали жизненному дыханию во рту: «Пой для нас». – «Хорошо», – [сказало оно], и это дыхание стало петь для них. [Асуры] узнали: «Поистине, нас одолеют с помощью этого певца» – и, набросившись на него, хотели поразить его злом. И подобно тому, как, ударившись о камень, рассыпается ком земли, так и они рассыпались в разные стороны и погибли. Так устояли боги и пали асуры. Кто знает это, тот устоит благодаря самому себе, а ненавидящий его враг падет.
8. Тогда [боги] сказали: «Где же было то, что так помогло нам?» Оно – во рту и зовется аясья; оно – ангираса, ибо оно – сущность членов тела.
12. Поистине, первым оно увело речь. Когда та освободилась от смерти, она стала огнем. Выйдя за пределы смерти, этот огонь сияет.
13. Затем [оно] увело обоняние. Когда то освободилось от смерти, оно стало ветром. Выйдя за пределы смерти, этот ветер очищает.
14. Затем [оно] увело глаз. Когда тот освободился от смерти, он стал солнцем. Выйдя за пределы смерти, это солнце пылает.
15. Затем [оно] увело ухо. Когда то освободилось от смерти, оно стало странами света. Эти страны света вышли за пределы смерти.
16. Затем [оно] увело разум. Когда тот освободился от смерти, он стал луной. Выйдя за пределы смерти, эта луна сияет. Поистине, это божество уводит от смерти того, кто знает это.
17. Затем пением [оно] приобрело себе пищу, пригодную для еды. Ибо всякая пища, которая поедается, поедается жизненным дыханием. Здесь – его основа.
18. Эти боги сказали: «Поистине, всю эту пищу, сколько ее есть, ты приобрело себе пением. Дай же и нам долю в этой пище». – [Оно ответило:] «Тогда войдите в меня». – «Хорошо», – [сказали они] и со всех сторон вошли в него. Поэтому они насыщаются той пищей, которую съедает [это дыхание]. Поистине, в того, кто знает это, таким же образом входят его родичи, он становится поддержкой родичей, их главой, предводителем, поедателем пищи, владыкой. И если кто-нибудь из его людей пожелает противопоставить себя знающему это, то он не сможет удовлетворить своих подчиненных. Но кто покоряется ему и, следуя за ним, желает поддержать своих подчиненных, тот сможет удовлетворить их.
19. Оно – Аясья Ангираса, ибо оно – сущность членов тела. Поистине, дыхание – сущность членов тела, да, дыхание – сущность членов тела. Поэтому, из какого бы члена тела ни вышло дыхание, тот член засыхает. Поистине, оно – сущность членов тела.
20. И оно также – Брихаспати: Ведь брихати есть речь, и оно – ее господин. Поэтому оно – Брихаспати.
21. И оно также – Брахманаспати. Ведь Брахман есть речь, и оно – ее господин. Поэтому оно – Брахманаспати.
22. И оно также – саман. Ведь саман есть речь. Это – «она» и «он»; отсюда имя его – саман. И еще потому, что оно равно белому муравью, равно мошке, равно слону, равно этим трем мирам, равно этой вселенной, – поэтому оно и саман. Кто знает так этот
Брихадараньяка Упанишада
Содержание
Хронология [ править ]
Этимология и структура [ править ]
Содержание [ править ]
Первая глава [ править ]
Брахман 4 в первой главе провозглашает недвойственную, монистическую метафизическую предпосылку Упанишад о том, что Атман и Брахман являются тождественным Единством, с утверждением, что, поскольку вселенная возникла из небытия, когда единственным существующим принципом было «Я есть он», то Вселенная после своего возникновения продолжается как Ахам брахма асми (Я Брахман). [19] В последнем брахмане первой главы Упанишады объясняют, что Атман (душа) вдохновляет, будучи самоочевидным (имя личности), через уполномочивающие формы и через действие (работа живого существа). Душа, утверждает Брихадараньяка, есть нетленная, невидимая и скрытая, пронизывающая всю реальность. [15]
Вторая глава [ править ]
Последним брахманом первого раздела Упанишад является Вамса (поколенная линия учителей) с именами 57 ведических ученых, которые, как считается, преподавали Мадху Кханда из поколения в поколение. [22] [25]
Третья глава [ править ]
Четвертая глава [ править ]
В третьем брахмане четвертой главы обсуждаются предпосылки мокши (освобождение, свобода, эмансипация, самореализация) и приводятся некоторые из наиболее изученных гимнов Брихадараньяки. Пауль Деуссен называет его «уникальным по своему богатству и теплоте изложения», с глубиной, которая сохраняет свою ценность в наше время. [39] Макс Мюллер переводит это следующим образом:
Теперь, когда мужчина в объятиях любимой жены, не
знает ничего, что было бы снаружи, ничего, что было бы внутри,
так и этот человек, когда его обнимает Праджня (сознательное, осознающее) Я, не
знает ничего внешнего, ничего, что находится внутри.
Это действительно его (истинная) форма, в которой его желания исполняются,
в которой только Атман является его желанием, в котором не остается никакого другого желания,
он свободен от всякой печали.
Макс Мюллер и Пауль Деуссен в своих переводах описывают взгляд Упанишад на «Душу, Я» и «свободное, освобожденное состояние существования» как «[Я] нетленное, потому что он не может погибнуть; он не привязан, потому что он не привязывает себя; свободный, он не страдает, он не терпит неудач. Он выше добра и зла, и ни то, что он сделал, ни то, что он не сделал, не влияет на него. (. ) Тот, кто поэтому знает это [достиг самореализации], становится спокойным, покоренным, удовлетворенным, терпеливым и собранным. Он видит себя в Я, видит все как Я. Зло не побеждает его, он побеждает все зло. Зло не сжигает его, он сжигает все зло. Свободный от зла, свободный от пятен, свободный от сомнений, он стал Атман-брахманом; это мир Брахмы, о царь, так сказал Ягнавалкья ». [37] [40]
Последним брахманом второго раздела Упанишад является еще один Вамса (линия учителей из поколения в поколение) с именами 59 ученых-ведиков, которые, как считается, передавали гимны Муни Кханды из поколения в поколение, прежде чем он стал частью Брихадараньяки. [37] [41]
Пятая и шестая главы [ править ]
Брихадараньяка Упанишад
СОДЕРЖАНИЕ
Хронология [ править ]
Этимология и структура [ править ]
Содержание [ править ]
Первая глава [ править ]
The Brahmana 4 in the first chapter, announces the Upanishad’s non-dual, monistic metaphysical premise that Atman and Brahman are identical Oneness, with the assertion that because the universe came out of nothingness when the only principle existent was «I am he», the universe after it came into existence continues as Aham brahma asmi (I am Brahman). [19] In the last brahmana of the first chapter, the Upanishad explains that the Atman (soul) inspires by being self-evident (name identity), through empowering forms, and through action (work of a living being). The Soul, states Brihadaranyaka, is the imperishable one that is invisible and concealed pervading all reality. [15]
Second chapter [ edit ]
The Brihadaranyaka Upanishad starts the second chapter as a conversation between Ajatashatru and Balaki Gargya on theory of dreams, positing that human beings see dreams entirely unto themselves because mind draws, in itself, the powers of sensory organs, which it releases in the waking state. [15] It then asserts that this empirical fact about dreams suggests that human mind has the power to perceive the world as it is, as well as fabricate the world as it wants to perceive it. Mind is a means, prone to flaws. The struggle man faces, asserts Brihadaranyaka in brahmana 3, is in his attempt to realize the «true reality behind perceived reality». That is Atman-Brahman, inherently and blissfully existent, yet unknowable because it has no qualities, no characteristics, it is «neti, neti» (literally, «not this, not this»). [15]
In fourth brahmana, the Upanishad presents a dialogue between a husband and wife, as Yajnavalkya and Maitreyi, on nature of love and spirituality, whether and how is Atman related to deep connection and bonds between human beings. Yajnavalkya states that one doesn’t connect with and love forms, nor does one connect or love mind, rather one connects with the Self, the Soul of one’s own and one’s beloved. All love is for the sake of one’s Self, and the Oneness one realizes in the Self of the beloved. [20] He then asserts that this knowledge of the Soul, the Self, the Brahman is what makes one immortal, the connection immortal. All longing is the longing for the Soul, because Soul is the true, the immortal, the real and the infinite bliss. [21]
The fifth brahmana of the second chapter introduces the Madhu theory, thus giving this section of the Upanishad the ancient name Madhu Khanda. [22] The Madhu theory is one of the foundational principles of Vedanta schools of Hinduism, as well as other āstika schools of Indian philosophies. [23] Madhu literally means «honey», or the composite fruit of numerous actions on the field of flowers. In the Madhu theory, notes Paul Deussen, [22] the Brihadaranyaka Upanishad asserts that «Atman exists» (soul exists), that all organic beings (plants, animals, human beings and gods) are wandering souls yet One with each other and the Brahman (Cosmic Soul); it further asserts that inorganic nature (fire, air, earth, water, space) is the field where the beings act, and where their numerous actions create fruits that they separately and together experience. The Upanishad then states that everything is connected, beings affect each other, organic beings affect the inorganic nature, inorganic nature affects the organic beings, one is the «honey» (result, fruit, food) of the other, everyone and everything is mutually dependent, nourishing and nurturing each other, all because it came from one Brahman, because it is all one Brahman, because all existence is blissful oneness. [22] [23] This theory appears in various early and middle Upanishads, and parallels Immanuel Kant’s doctrine of «the affinity of phenomena» built on «the synthetic unity of apperception». [22] [24]
The last brahmanam of the Upanishad’s first section is a Vamsa (generational line of teachers) with the names of 57 Vedic scholars who are credited to have taught the Madhu Khanda from one generation to the next. [22] [25]
Third chapter [ edit ]
The third chapter is a metaphysical dialogue between ten ancient sages, on the nature of Reality, Atman and Mukti. Paul Deussen calls the presentation of ancient scholar Yajnavalkya in this chapter «not dissimilar to that of Socrates in the dialogues of Plato». [26] Among other things, the chapter presents the theory of perceived empirical knowledge using the concepts of graha and atigraha (sensory action and sense). It lists 8 combinations of graha and atigraha: breath and smell, speech and name (ideas), tongue and taste, eye and form, ear and sound, skin and touch, mind and desire, arms and work respectively. [27] The sages debate the nature of death, asserts the third chapter of Brihadaranyaka Upanishad, and whether any graha and atigraha prevails after one dies. They rule out six, then assert that one’s ideas (name) and one’s actions and work (karma) continues to affect the universe. [27] [28]
The fourth brahmana of the third chapter asserts, «it is your soul which is inside all», all souls are one, immanent and transcendent. The fifth brahmana states that profound knowledge requires that one give up showing off one’s erudition, then adopt childlike curiosity and simplicity, followed by becoming silent, meditating and observant (muni), thus beginning the journey towards profound knowledge, understanding the soul of things where there is freedom from frustration and sorrow. [29] In the sixth and eighth brahmana of the third chapter in Brihad Aranyaka Upanishad is the dialogue between Gargi Vachaknavi – the female Vedic sage, and Yajñavalka, on the nature of universe. [29]
The seventh brahmana discusses how and why the soul interconnects and has the oneness through all organic beings, all inorganic nature, all of universe. It asserts that the soul is the inner controller of beings, conflated with the interaction of nature, psyche and senses, often without the knowledge of beings. It is the soul, nevertheless, that is the true and essence, states the Upanishad. [30] The ninth brahmana, the longest of the third chapter, introduces the «neti, neti» principle that is discussed later, along with the analogical equivalence of physical features of a man and those of a tree, with the root of a man being his soul. [31] [32] The last hymns of chapter 3 in Brihadaranyaka Upanishad also attest to the prevalent practice of the renouncing ascetic life by the time Brihadaranyaka Upanishad was composed in Vedic age of India, and it is these ascetic circles that are credited for major movements such as Yoga as well as the śramaṇa traditions later to be called Buddhism, Jainism and heterodox Hinduism. [33]
When one tears out the tree from its roots,
the tree can grow no more,
out of which root [34] the man grows forth,
when he is struck down by death?
He, who is born, is not born,
Who is supposed to beget him anew? (. )
Brahman [35] is bliss, Brahman is knowledge,
It is the highest good of one who gives charity,
and also of one who stands away (renounces) and knows it.
Fourth chapter [ edit ]
The fourth chapter of Brihadaranyaka Upanishad starts as a dialogue between King Janaka and Yajnavalka. It explores various aspects of the «Soul exists» theory, its phenomenal manifestations, and its philosophical implications on soteriology. The Upanishad, in the first brahmanam of fourth chapter, states that the soul manifests in human life in six forms: Prajna (consciousness), Priyam (love and the will to live), Satyam (reverence for truth, reality), Ananta (endlessness, curiosity for the eternal), Ananda (bliss, contentness), and Sthiti (the state of enduring steadfastness, calm perseverance). [37]
In the second brahmanam, the Upanishad explores the question, «what happens to soul after one dies?», and provides the root of two themes that play central role in later schools of Hinduism: one, of the concept of soul as individual souls (dualism), and second of the concept of soul being One and Eternal neither comes nor goes anywhere, because it is everywhere and everyone in Oneness (non-dualism). This chapter discusses the widely cited «neti, neti» (नेति नेति, «not this, not this») principle towards one’s journey to understanding soul. The second brahmanam concludes that soul exists is self-evident, soul is blissfully free, soul is eternally invulnerable, and soul is indescribable knowledge. [37]
The hymn 4.2.4 of Brihadaranyaka Upanishad is one of many instances in the ancient Sanskrit text where the characters involved in philosophical debate greet each other with Namaste (नमस्ते), a practice in the culture of India. [38]
The third brahmanam of the fourth chapter discusses the premises of moksha (liberation, freedom, emancipation, self-realization), and provides some of the most studied hymns of Brihadaranyaka. Paul Deussen calls it, «unique in its richness and warmth of presentation», with profoundness that retains its full worth in modern times. [39] Max Müller translates it as follows,
But when he [Self] fancies that he is, as it were, a god,
or that he is, as it were, a king,
or «I am this altogether,» that is his highest world,
This indeed is his (true) form, free from desires, free from evil, free from fear.
Now as a man, when embraced by a beloved wife,
knows nothing that is without, nothing that is within,
thus this person, when embraced by the Prajna (conscious, aware) Self,
knows nothing that is without, nothing that is within.
This indeed is his (true) form, in which his wishes are fulfilled,
in which the Self only is his wish, in which no other wish is left,
he is free from any sorrow.
Then a father is not a father, a mother not a mother,
the worlds not worlds, the gods not gods, the Vedas not Vedas.
Then a thief is not a thief, a murderer not a murderer,
a Sramana not a Sramana, a Tâpasa not a Tâpasa.
He is not affected by good, not affected by evil,
for he has then overcome all sorrows, all sufferings.
(. )
Thus did Yâgñavalkya teach him.
This is his highest Goal,
this is his highest Success,
this is his highest World,
this is his highest Bliss.
The fourth brahmanam continues to build the thematic description of Atman-Brahman (Self, Soul) and the state of self-realization as achieved. Yajnavalkya declares that Knowledge is Self, Knowledge is freedom, Knowledge powers inner peace. In hymn 4.4.22, the Upanishad states, «He is that great unborn Self, who consists of Knowledge, is surrounded by the Prânas (life-force), the ether within the heart. In it [Soul] there reposes the ruler of all, the lord of all, the king of all. He does not become greater by good works, nor smaller by evil works. He is the lord of all, the king of all things, the protector of all things. He is a bank and a boundary, so that these worlds may not be confounded. He who knows him [soul], becomes a Muni. Wishing for that world, mendicants leave their homes.» [40]
Max Müller and Paul Deussen, in their respective translations, describe the Upanishad’s view of «Soul, Self» and «free, liberated state of existence» as, «[Self] is imperishable, for he cannot perish; he is unattached, for he does not attach himself; unfettered, he does not suffer, he does not fail. He is beyond good and evil, and neither what he has done, nor what he has omitted to do, affects him. (. ) He therefore who knows it [reached self-realization], becomes quiet, subdued, satisfied, patient, and collected. He sees self in Self, sees all as Self. Evil does not overcome him, he overcomes all evil. Evil does not burn him, he burns all evil. Free from evil, free from spots, free from doubt, he became Atman-Brâhmana; this is the Brahma-world, O King, thus spoke Yagnavalkya.» [37] [40]
The last brahmanam of the Upanishad’s second section is another Vamsa (generational line of teachers) with the names of 59 Vedic scholars who are credited to have taught the hymns of Muni Khanda from one generation to the next, before it became part of Brihadaranyaka. [37] [41]
Fifth and sixth chapters [ edit ]
The fifth and sixth chapters of Brihadaranyaka Upanishad are known as Khila Khanda, which literally means «supplementary section, or appendix». [42] Each brahmanam in the supplement is small except the fourteenth. This section, suggests Paul Deussen, was likely written later to clarify and add ideas considered important in that later age. [43]
Some brahmanams in the last section of Brihadaranyaka Upanishad, such as the second and third brahmanam in fifth chapter, append ethical theories, while fourth brahmanam in the fifth chapter asserts that «empirical reality and truth is Brahman». [44] In the fourth brahmanam of sixth chapter, sexual rituals between a husband and wife are described to conceive and celebrate the birth of a child. [45]
Брихадараньяка-упанишада
Цитаты из «Брихадараньяка-упанишады»
Он огляделся вокруг — и не увидел ничего другого, кроме себя самого. Тогда он для начала воскликнул: «Я есмь!» Потом он испугался; ибо страшно человеку, если он один. («Брихадараньяка-упанишад»)
Фрагмент помогающий понять индуистскую теологию. Философ Видагдха Шакалья спрашивает мудреца Яджнавалкью о числе существующих богов. «Сколько существует богов?» — интересуется он. Вначале Яджнавалкья отвечает: «Три и три сотни, и три и три тысячи». Не удовлетворённый ответом, Видагдха продолжает:
Разделы
Примечания
 Упанишады | |
|---|---|
| Риг-веда | Айтарея · Каушитаки · Надабинду · Атмабоддха · Нирвана · Мудгала · Акшамалика · Трипура · Саубхагья · Бахврича |
| Кришна Яджур-веда | Катха · Тайттирия · Брахма · Кайвалья · Шветашватара · Гарбха · Нараяна · Амрита-бинду · Амританада · Калагнирудра · Кшурика · Мантрика · Сарвасара · Шукарахасья · Теджо-бинду · Дхьяна-бинду · Брахмавидья · Йогататтва · Дакшинамурти · Сканда · Шарирака · Йогашикха · Экакшара · Акши · Авадхута · Катхарудра · Рудрахридая · Йогакундалини · Панчабрахма · Пранагнихотра · Вараха · Калисантарана · Сарасватирахасья |
| Шукла Яджур-веда | Иша · Брихадараньяка · Джабала · Хамса · Парамахамса · Субала · Мантрика · Нираламба · Тришикхи · Мандала-брахмана · Адваятарака · Пайнгала · Бхикшу · Туриятита · Адхьятма · Тарасара · Яджнявалкья · Шатьяяни · Муктика |
| Сама-веда | Кена · Чхандогья · Арунея · Майтраяния · Каушитаки · Майтрейи · Ваджрасучи · Йогачудамани · Васудева · Махад · Санньяса · Авьякта · Кундика · Савитри · Рудракшаджабала · Даршана · Джабали |
| Атхарва-веда | Прашна · Мундака · Мандукья · Хаягрива · Даттатрея · Гаруда · Брихаджабила · Нрисимхатапани · Нарада-паривраджака · Сита · Шарабха · Рамарахасья · Маханараяна · Раматапани · Шандилья · Парамахамса · Аннапурна · Сурья · Атма · Пашупата · Парабрахма · Атхарвашира · Деви · Трипуратапани · Бхавана · Бхасмаджабала · Ганапати · Махавакья · Гопалатапани · Кришна · Шира · Атхарвашикха · |
| Шрути | Веды · Риг-веда · Яджур-веда · Сама-веда · Атхарва-веда · Брахманы · Араньяки · Веданга |
| Другие | Адвайта-бхавана · Амогханаштра · Аравинда · Брахмабинду · Брихаврича · Ваджрасучика · Дасйа · Джанака · Кали · Калика · Шри-Калика-става · Каула · Тара · Чхагалея · Шьяма |
| Канон «Муктика» | |
Полезное
Смотреть что такое «Брихадараньяка-упанишада» в других словарях:
Упанишада — Статья по тематике Священные писания индуизма Веды Риг веда · Яджур веда · Сама веда · Атхарва веда Деление Самхиты · Брахманы · Аран … Википедия
Теджо-бинду-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Ганапати-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Дхьяна-бинду-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Атхарвашира-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Катха-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Деви-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Иша-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Чхандогья-упанишада — «Чхандогья упанишада» (Chāndogya Upaniṣad IAST) ведийский текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад канона мукхья. Наряду с «Джайминия упанишадой брахманой» и «Брихадараньяка упанишадой» является одной из древнейших Упанишад,… … Википедия
Калагнирудра-упанишада — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия