Брацлавский хасидизм что это
Новый 5782-й. Кто такие хасиды и почему они так стремятся на Украину
Брацлавские хасиды каждый год стремятся попасть в Украину для того, чтобы встретить Рош ха-Шана (иудейский Новый год) в Умани, здесь находится могила их духовного лидера — цадика Нахмана, основателя брацлавского хасидизма. Каждый еврей, исповедующий хасидизм, считает, что необходимо побывать на месте его захоронения хотя бы раз в жизни.
Хасидизм является религиозным течением в иудаизме, охватившем в первой половине XVIII века широкие слои еврейского населения Речи Посполитой. Основал новое учение каббалист и целитель Исраэль Баал-Шем-Тов (сокращенно — Бешт), поселившемся в Меджибоже (ныне Хмельницкая область Украины). В своём мистическом учении он делал акцент на личном постижении Бога, на религиозном рвении (само слово «хасид» означает «благочестивый», «хасидут» означает праведность, учение о благочестии). Деньги победили коронавирус. В Умань съезжаются хасиды
После смерти основателя хасидизм распался на ряд ветвей. Брацлавский хасидизм — одно из таких течений, основанное правнуком Бешта раввином Нахманом. Брацлав (или Браслав) — название городка, в котором рабби Нахман жил последние восемь лет жизни, именно здесь он заявил о создании нового учения (его отличительная черта — радостные, эмоциональные отношения с Богом: «уныние — худший враг веры», говорил основатель).
Рос Нахман в доме самого Баал-Шем-Това (дом унаследовали его родители) и уже в юном возрасте составил сборник афоризмов («Книга нравственных качеств»). После женитьбы жил в Осоте (Киевская губерния), где углублённо изучал Каббалу. Совершил поездку в Палестину. После возвращения жил в Медведевке (Чигиринский район Черкасской области) и в Златополе, наконец, осел в Брацлаве.
Некоторые лидеры хасидизма новое учение не приняли, и рабби Нахамну приходилось менять место жительства, переезжать из города в город. Согласно преданию, почувствовав приближение смерти, он решил из Брацлава переехать в Умань, завещав похоронить себя рядом с жертвами произошедшей до его рождения Уманской резни. «Души умерших там за веру ждут меня», — говорил рабби Нахман. Уманская резня. «Пик освободительной борьбы украинского народа» или этническая чистка
В ходе восстания крестьян и казаков, получившего название «Колиивщина» (вызвано оно было в том числе и объективными причинами: давлением униатов на православие, ополячиванием, жестокой эксплуатацией), 21 июня 1768 года город Умань взяли повстанцы-гайдамаки.
К тому моменту, согласно историческим источникам, в Умани убежище от гайдамаков, действовавших под руководством Максима Железняка нашли несколько тысяч евреев и поляков. Посланные на усмирение казаки под командованием сотника Ивана Гонты перешли на сторону восставших и вмести с ними осадили Умань.
Ворвавшись в город, гайдамаки уничтожили около 20 тысяч евреев и поляков. Резня продолжалась несколько дней. Сам Железняк потом сообщил следователям, что его и Гонты отряд был вынужден покинуть город, «…потому, что от великого побитого народу жить было не можно».
Понятно и то, что Колиивщину очень по-разному оценивают потомки противостоявших тогда сторон. Для поляков и евреев это трагедия, а на Украине Колиивщина стала частью национального мифа благодаря поэме Тараса Шевченко «Гайдамаки».
Как отмечает исследователь Олег Измайлов, «разбойничий, протестный дух гайдаматчины жил в Малороссии и в простом народе, и среди образованных разночинцев». И «в 1917 году он породил новых гайдамаков, которыми руководили уже иные, антирусские, силы». Осень, хасиды прилетели. 5780-й год в Умани и ожившие призраки Колиивщины
Воля рабби Нахмана была выполнена, с тех пор его могила в Умани стала местом паломничества брацлавских хасидов. Во время Великой Отечественной Войны могила была разрушена, но затем восстановлена. Территория старого еврейского кладбища ныне застроена жилыми домами.
Интересно, что президент только обретшей независимость Украины Леонид Кравчук во время своего визита в Израиль в 1993 году дал согласие на перенос останков рабби Нахмана в Израиль, но этого не случилось, поскольку брацлавские хасиды выступили против — именно по той причине, что это противоречило бы завещанию основателя движения.
Но полного единства среди хасидов по этому вопросу нет. В 1996 году была совершена попытка похитить останки рабби Нахмана с тем, чтобы вывезти их и перезахоронить в Иерусалиме. Прибывшие из Израиля двое паломников тогда сняли комнату в частном доме, во дворе которого находилась могила, и принялись делать подкоп. Их случайно разоблачила хозяйка дома, которая в отсутствие квартирантов стала делать уборку и обнаружила странный лаз. После этого вмешались украинские правоохранители. Хасиды и «гибридная война» в Умани в новый 5779 год
Однако, по сообщениям СМИ, переговоры о возможном перенесении останков рабби Нахмана из Умани в Израиль периодически ведутся и на официальном уровне.
В прошлом году из-за пандемии коронавируса въезд в Украину для паломников из других стран был ограничен. Поэтому были сомнения в том, что и в 2021-м году массовое паломничество состоится, однако в начале августа в украинском Минздраве объявили, что эпидемиологическая ситуация в стране, а также «высокие уровни охвата вакцинацией в мире» позволяют принять паломников.
В пресс-службе ведомства сообщили, что Центр общественного здоровья (ЦОЗ) направит в Умань 190 тысяч защитных масок, 19 тысяч антисептиков и 50 тысяч экспресс-тестов на коронавирус для тестирования паломников. Ожидается, что примерно столько (50 тысяч) хасидов приедут в Умань, чтобы 6-8 сентября встретить здесь новый 5782-й год.
Бреславские хасиды
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Бреславскиехасиды считаются одной из самых влиятельных групп в хасидизме, наравне с Вижницкими и Гурскими хасидами. Они являются последователями раби Нахмана из Бреслава, который прославился своим уникальным учением, а также притчами, сказками и аллегориями. Бреславские хасиды известны эмоциональностью своего служения Творцу и преданностью раби Нахману, являясь единственным хасидским течением, существующим без своего Ребе более двух веков.
Оглавление
Личность раби Нахмана из Бреслава [↑]
Основателем течения Бреслав был выдающийся праведник раби Нахман бар Симха из Бреслава(5532-5571 /1772-1810/ гг.). Раби Нахман родился в украинском городке Меджибоже и был правнуком основателя хасидизма рабби Исраэля Бааль Шем Това (Бешта).
Всю свою жизнь раби Нахман посвятил напряжённой духовной работе: с одной стороны, он стремился обуздать свои желания и подчинить их сознательному контролю. С другой стороны — практиковал самоотверженное молитвенное служение, уединяясь в лесу или на берегу реки и там изливая душу перед Вс-вышним. По признанию самого раби Нахмана, эти искренние беседы с Б-гом «были самым главным, что помогло ему достичь того, чего он достиг».
Побывав в Земле Израиля, раби Нахман, по его словам, поднялся на принципиально новый, прежде недоступный ему уровень постижения Торы. Он говорил, что «расстояние между изучением Торы вне Земли Израиля и Торой, открывающейся в ней, подобно расстоянию между землёй и небом».
Вскоре после возвращения к семье на Украину раби Нахман обосновался в городке Бреслав (или Брацлав) Подольской губернии.
В бреславский период он в наибольшей степени приблизился к духовному совершенству. Сам раби Нахман однажды заметил, что «БРеСЛаВ» состоит из тех же букв, что и еврейское «ЛеВ БаСаР» (сердце из плоти), знакомые каждому иудею по пророчеству Йехезкеля: «И извлеку Я из плоти их каменное сердце, и дам Я им сердце из плоти».
Благодаря присутствию раби Нахмана, Бреслав стал одним из значительных центров хасидского движения. Его последователи со всей Украины приезжали к нему на основные праздники, шесть раз в год.
За несколько месяцев до своей кончины раби Нахман переехал в Умань, зная, что ему суждено умереть именно в этом городе и быть похороненным на старом еврейском кладбище, рядом с жертвами гайдаматчины. «Души умерших за веру уже ждут меня», — говорил он.
Возникновение течения Бреславских хасидов [↑]
Учение рава Нахмана записал его великий ученик рав Натан Штайнгарц. Главные его книги — это Ликутей Мохаран (молитвы и службы) и Сихот Мохаран (беседы), а также Сипурей Маасиет (философские, кабалистические сказки).
В большинстве хасидских групп после смерти ребе избирался новый, часто его сын или другой близкий родственник. У раби Нахмана было два сына, но оба они умерли в раннем возрасте. Даже если бы они пережили отца, р. Нахман никогда не говорил о том, что намеревается основать «династию».
После кончины Ребе его последователи не видели никого, кто мог бы занять его место. Они продолжали видеть в раби Нахмане своего Ребе, постоянно обращаясь к его учению как к источнику вдохновения и руководству.
С тех пор так и повелось у Бреславских хасидов, и этим они заработали себе прозвище «тойт хасидим» («хасиды мертвого») среди хасидских общин восточной Европы.
Каждое поколение бреславских хасидов имеет своих лидеров, хасидов выдающегося благочестия и учености, способных проникнуть в ученье р. Нахмана. Непосредственные ученики р. Нахмана сами были выдающимися цадиками и учеными и передали его учение своим ученикам, обеспечив продолжение традиции.
За раби Натаном Штайнгарцем последовали его лучшие ученики, раби Нахман из Тульчина (1813-1884 гг.) и раби Нахман из Чегирина (ум. в 1894 г.). За ними, в свою очередь, последовали их ближайшие ученики, Раби Авраам б»реб Нахман (1849-1918 гг.) и раби Авраам Штернгарц (1862-1955 гг.) и т.д.
Таким образом, Бреславская традиция передавалась из поколения в поколение.
Особенности учения раби Нахмана [↑]
«Основное правило служения Всевышнему, — говорил раби Нахман, — заключается в том, чтобы всем своим существом пребывать в сегодняшнем дне и думать именно о настоящем моменте… Всё, что есть у человека — это один день и один миг. “Завтра” — это уже совершенно иная Вселенная» (Ликутей Моаран 1:27).
Раби Нахман рассматривал радость как ключ к духовному росту и достижениям, побуждая к принятию позитивного взгляда на себя, свою жизнь, на других людей: «Величайшая заповедь — всегда быть радостным».
Служение Всевышнему, — учил раби Нахман, — должно совершаться в радости, подобно танцу(Гдолей а-Дорот). Он был сторонником того, чтобы молясь, человек вкладывал в свою молитву все свои силы, восстанавливая жизненную энергию изучением Торы и исполнением Законов.
Раби Нахман учил, что «каждый человек, живущий на свете, в состоянии достигнуть высочайшей из духовных ступеней — ведь всё зависит только от свободного выбора человека, от того, захочет ли он, исполнившись сострадания к самому себе, рассудить с полной ясностью, что именно для него является истинным добром» (Шивхей а-Ран 26).
Основой благочестия рабби Нахман считал взаимное дополнения цадика и хасидов: цадик — это душа, а хасиды — тело. Хасид «должен прилепиться к цадику», жадно прислушиваться ко всем его словам и, отбросив всякие мудрствования, отречься от всех собственных суждений и мыслить только умом цадика.
В книге Ликутей Моаран («Собрание изречений нашего наставника рабби Нахмана») собраны его изречения, записанные учениками. Эти записи были просмотрены и отредактированы самим рабби Нахманом. Некоторые фрагменты этой книги основываются на его черновых заметках, сделанных для памяти. Первая часть книги вышла при жизни рабби Нахмана, а вторая — уже после его кончины. Эта книга стала основополагающим трудом для бреславских хасидов.
По поводу книги Сипурей Маасиет (философские, кабалистические сказки) раби Натан Штернгарц писал: «Знай, что каждое слово в этой книге — Святая Святых, так как заключает в себе тайны Торы. Упаси Б-г отнестись к этим историям как к обычным сказкам. Эти истории обладают чудесным свойством: они способны пробудить душу от сна, чтобы человек, не дай Б-г, не проспал бы всю свою жизнь».
Многочисленные высказывания раби Нахмана приведены также в книгах, рассказывающих о его жизни и взглядах: Сихот а-Ран («Беседы рабби Нахмана»), Шивхей а-Ран («Прославление рабби Нахмана») и Хаей Моаран («Жизнь нашего наставника рабби Нахмана»).
Работы р. Нахмана изобилуют практическими советами, которые, не будучи алахическими, не обязательны для всех евреев, но которые, тем не менее, он настоятельно рекомендовал — например, итбодедут (уединенная молитва) и ежедневное чтение Шулхан Аруха.
Труды раби Нахмана изучают не только его последователи. Раби Нахман — признанный авторитет для всех евреев: как тех, кто погружен в изучение скрытых аспектов Торы, так и тех, кто только приближается к соблюдению заповедей.
Бреславские хасиды [↑]
У бреславцев нет никакой типичной одежды, не обладают они также и каким-либо специфическим каноном в молитве. Большинство из них, как и многие хасиды, следует стандартным сфарадским «нусахам», но отдельные бреславцы используют другие нусахи.
Бреславский хасидут уникален по своей сути: он 200 лет продержался без ребе, и продолжает развиваться, а не угасать. Поэтому сегодня среди различных течений бреславских хасидов можно встретить и тех, кто ведет образ жизни «хиппи», и тех, кто серьезно изучает Тору. Объединяет их всех одно: изучение трудов раби Нахмана и стремление жить по его рекомендациям.
В 1936 году была открыта первая Бреславская синагога в Иерусалиме, в районе Старого города, а община его западной части образовалась в 1948 году.
В последнее время наиболее крупные центры бреславского движения находятся в Иерусалиме, Бней-Браке и Цфате, а также в США — в Нью-Йорке и Лос-Анджелесе. Существуют не только синагоги бреславских хасидов, но и ешивы для всех возрастов, и раввинские академии. В бреславские общины приходят евреи самого разного происхождения, в большинстве — баалей тшува.
Перед своей кончиной в возрасте 38 лет р. Нахман, взяв в свидетели двух учеников, сказал: «Когда закончатся дни мои и я покину этот мир, я буду ходатайствовать за каждого, кто придет на мою могилу, прочтет 10 псалмов и подаст милостыню. Неважно, насколько серьезны его грехи или ошибки, я сделаю все, что в моих силах, чтобы спасти и очистить его. Я пройду все мироздание. За пейсы я вытащу его из ада».
Многие евреи, и не только бреславские хасиды, следуя духовному завещанию праведника, по сей день продолжают посещать его могилу в Умани (современная Украина).
В начале 1990-х годов численность паломников, посещавших могилу раби Нахмана, составляла 12-15 тысяч человек в год. Начиная со второй половины 2000-х годов, вследствие роста популярности бреславского учения в Израиле, ежегодно 20-25 тысяч паломников посещают Умань и могилу раби Нахмана в праздник Рош а-Шана.
Нахман Меуман [↑]
У многих жителей Израиля течение Бреславских хасидов ассоциируется с фразой «На Нах Нахма Нахман Меуман (נ נח נחמ נחמן מאומן)», которую можно видеть на стикерах и слышать в исполнении веселых людей в больших белых вязаных кипах. Надо иметь в виду, что это только одна из групп бреславцев, известная под названием «На Нах», и возникла она относительно недавно.
На Нах Нахма Нахман Меуман — это каббалистическая формула, основанная на четырёхкратном использовании буквы «нун» еврейского алфавита, которая содержит и имя Нахман, и название города Умань, которое также может означать «верующий» (מאומן).
В 1982 году раби Исроэль Бер Одессер (1888-1994 гг.), один из известнейших бреславских хасидов и цадиков прошлого века, открыл, что 60 лет назад он получил послание, адресованное ему раби Нахманом, тогда как рабби покинул этот мир в 1810 году. Седьмая строка записки читается: «На Нах Нахма Нахман Меуман» — эта фраза, которую раби Одессер распевал на определённый хасидский манер, стала одной из основ его ежедневных медитативных практик. Рабби Исроэль стал обучать этому напеву своих учеников, которые образовали движение «На Нах».
Действительно, в течение своей жизни раби Нахман говорил о «Песне Искупления», которая будет найдена перед приходом Машиаха и будет в «однобуквенной, двухбуквенной, трехбуквенной и четырёхбуквенной» форме. Последователи рабби Исроэль-Бер Одессера считают что «На Нах Нахма Нахман Меуман» и есть эта песня.
Брацлавский хасидизм что это
Рав Хаим Кремер, рав Авраам Шмулевич
Две недели спустя он лежал в кровати, одетый в свои лучшие одежды. Кто-то привел в порядок его платье и смыл кровь с его бороды. Еле-еле, в такт своим мыслям, он крутил между пальцами шарик воска. Необычайно сильный порыв ветра пронесся по городу Умани, сбрасывая камни со склонов холмов. Сукка рядом с домом рухнула наземь. В другом месте внезапно вспыхнул огонь. Люди решили, что он ушел. “Ребе! Ребе! На кого ты покинул нас?” Но он слышал; он все еще был с ними. Он покачал головой, как бы говоря: “Я не покинул вас, упаси Г-сподь!”
Сентябрь 1991 года. На протяжении нескольких дней около десяти заполненных до отказа самолетов только из одного Израиля приземлились в Киевском международном аэропорту. Другие группы прилетели через Москву из Британии, Франции, Бельгии, США, Канады, Латинской Америки, Австралии… Некоторые избрали иные маршруты: поездом из Варшавы, автобусом из Бухареста… Но все пути сходились в Умани!
Канун Рош-а-Шана. Любой человек, обладающий самыми элементарными познаниями в истории” был бы поражен при виде сотен и сотен религиозных евреев, разгуливающих по улицам этого провинциального украинского городка, примерно в трех часах езды к югу от Киева. Местные жители застывают в изумлении. “Железный занавес” оказался прорванным. Центром всеобщего внимания является совершенно непривлекательное место в центре унылого квартала” застроенного серыми жилыми домами. Несколько местных жителей спешат по своим делам, на работу или в магазин. Играют дети, не обращая никакого внимания на значимость места, где они находятся. Около деревянных ворот, ведущих во двор обычного, старого, увитого плющом домика собирается большая толпа людей, оживленно беседующих на иврите, идише, английском, французском, русском… Какие-то местные типы предлагают обменять валюту, купить безделушки, подвезти на своей машине. Два милиционера мирно наблюдают за происходящим.
Связывая небо и землю
это человек, который достиг такого уровня самоконтроля и духовности, что все его мысли, чувства и действия, само его существование находятся в полном согласии с Б-жественной волей, что дает ему возможность необыкновенно тесного общения с Б-гом.
В сущности, отличие цадика от всех прочих людей состоит в его беспрецедентном контроле над сферой духа, что дает ему возможность соединять вместе физический и духовный миры. Однако при всей своей духовности цадик был и остается человеческим существом. В этом и заключается его сила. Он способен духовно направлять Тору в этот мир и помогать другим в их служении Б-гу.
Значит ли это, что цадик является посредником? И да и нет. Прежде всего, Б-г запрещает человеку полагать, что он нуждается в каком-либо промежуточном звене между собой и Вс-вышним, ни со стороны человека, ни, конечно же, со стороны Б-га. Далее, упаси Г-споди кого-либо от мысли, что есть кто-то еще, кто выполнит за самого человека какие бы то ни было религиозные обряды или избавит его от выполнения каких-то религиозных обязанностей… Мы не только в состоянии, но и обязаны принять на себя ответственность за нашу собственную жизнь и поступки и предпринимать наши собственные шаги, чтобы построить свои взаимоотношения с Б-гом. Если цадик и является посредником, то только в том смысле, что он сумел преодолеть физическую природу этого мира и может быть тем посредником, тем ферментом, который привносит в него духовность. Благодаря своим усилиям и достижениям цадик знает, что необходимо для истинного служения Б-гу.
Как правило, обычный человек не имеет достаточно ясного понимания духовного, необходимого для того, чтобы ясно воспринимать Б-жественную волю и знать, как служить Ему на практике. Он нуждается в ком-то, кто мог бы помочь ему.
Разве всегда мы знаем, как поступить? Можем ли мы сами понять, в каком направлении следует двигаться? И что происходит, когда из-за наших преступлений и ошибок мы отдаляемся от Б-га? Даже сама Тора, тот инструмент, который служит для передачи Б-жественной мудрости человеку, может на самом деле ввести в заблуждение того, кто пытается следовать ей без истинного руководства! Кто из нас может сказать, что он достаточно мудр, чтобы смотреть в Тору и точно понимать, чего она требует от него? Талмуд, Мидраш и Шулхан Арух неоднократно подчеркивают: для того, чтобы его понимание Торы было ясным, человек должен находиться под руководством хорошего учителя. Как говорится в Талмуде:
Ребе Нахман родился в 1772 году. В возрасте 18 лет он уже начал привлекать к себе последователей. Многие из его хасидов были сами по себе выдающимися учеными и каббалистами, некоторые намного старше его. Ребе Нахман скончался в возрасте 38 лет, но и после его смерти его влияние остается мощным и актуальным. Сначала его учение распространялось по свету устно, а затем и в печатных изданиях. Сегодня его идеи изучаются как евреями, так и неевреями, и, в свою очередь, стали предметом большого количества литературы, академической и популярной, на английском, французском, русском, идише и, конечно же, на иврите.
Ребе Нахман сказал своим последователям холодящие душу слова: “Мы сейчас находимся вблизи конечного предела еврейского народа, в том месте, где кончаются его границы… В этом месте он очень далек от Г-спода” (Хаей Моѓаран, 193).
Нахман из Брацлава
Содержание
Биография
Родители р. Симха (сын р. Нахмана из Городенки, одного из ближайших учеников и последователей Бешта, умер в 1765 г.) и Фейга (внучка Бешта) жили в доме Бешта.
Воспитывался в проникнутой мистическими настроениями хасидской среде. На 14-м году жизни его женили на дочери зажиточного арендатора помещичьих угодий, в доме которого в местечке Гусятин (Подольской губернии) Нахман провел годы отрочества. Он усердно изучал талмудическую и каббалистическую литературу, часто и подолгу постился. Глубокое впечатление произвела на него природа Подолии, укрепившая его религиозное чувство. После смерти тестя Нахман переселился в местечко Медведевка (Киевская губерния), где жил до 1798 г. Проповедь Нахмана привлекла к нему группу последователей, однако он не хотел стать одним из тех цадиков, которые, по его мнению, пренебрегли заветами Бешта и не сумели предотвратить упадок хасидизма. Нахман стремился «восстановить венец хасидизма» и распространить это учение по всему миру. Резкость взглядов и высказываний Нахмана вызвали бурю возмущения в хасидском мире, воспринятую Нахманом как неотвратимый рок и ставшую причиной его глубокого душевного разлада.
В 1798 г. Нахман совершил поездку в Эрец-Исраэль, ради чего ему пришлось продать все имущество и отдать дочь в услужение. Нахман посетил Хайфу, Яффу, Тверию, Цфат и другие места, посвятил много времени изучению Каббалы. Поездка в Эрец-Исраэль оказала огромное влияние на мировоззрение Нахмана ; он пришел к выводу, что все его знания до этой поездки не имеют никакого значения, и запретил ссылаться на какие-либо из его прежних высказываний. «Я живу только в Эрец-Исраэль, — говорил он впоследствии, — и куда я ни еду, я, в сущности, еду только в Эрец-Исраэль». Однако через несколько месяцев Нахман вынужден был покинуть Эрец-Исраэль из-за вторжения французских войск.
Украина
Летом 1800 г. Нахман поселился в местечке Златополь (Киевская губерния) и возобновил свою проповедь, подвергая беспощадной критике цадиков своего времени. «Искусителю, — говорил он, — трудно справиться одному со своей разрушительной работой. Поэтому он назначил такого-то цадика в одном, а такого-то — в другом месте».
Обличение цадиков сопровождалось у Нахмана безграничным самовосхвалением; себя он считал «единственным вождем Израиля своего времени». Подобные высказывания навлекли на Нахмана гнев других вождей хасидизма, среди которых особой непримиримостью отличался популярный цадик Арье Лейб из Шполы (прозванный Шпольским старцем; 1725–1812).
Он обвинял Нахмана в склонности к саббатианству и франкизму, в нарушении моральных принципов. Начались гонения на Нахмана и его последователей, заставившие его в 1802 г. переехать в местечко Брацлав Подольской губернии (ныне Винницкая область). Нахман воспринимал эти гонения как должное; он говорил: «Как могут они не враждовать против меня? Ведь я иду по совершенно новому пути, на который не ступал еще до меня ни один человек. Я не от мира сего, и потому мир не может меня терпеть».
Учение Нахмана
Обвинения в лжемессианстве
Хотя обвинения в склонности к саббатианству и франкизму, выдвигавшиеся против Нахмана его противниками, были необоснованными, известное влияние этих еретических доктрин прослеживается в некоторых пунктах учения Нахмана. Нахман придавал огромное значение каббалистической идее тикун (возвращения Вселенной в совершенное состояние; см. Каббала. Лурианская каббала). Вера Нахмана в свое мессианское призвание, в то, что либо ему, либо одному из его потомков суждено стать Мессией (из дома Давида и дома Иосифа одновременно), по-видимому, возникла у него еще до переезда в Златополь и окончательно утвердилась в последующие годы.
Отношение к каббале
Радикальное новаторство р.Нахмана сказалось в трактовке им основных идей Каббалы и его взглядах на роль цадика в хасидизме.
Дети и внук Нахмана рано умерли, и у него не осталось преемника. Центральное положение в брацлавском хасидизме после смерти Нахмана занял его ученик Натан Штернхарц (1780–1845), примкнувший к кругу преданных последователей Нахмана в 1803 г. и вскоре ставший его доверенным лицом и секретарем. Приверженцы Нахмана продолжали соблюдать установленный им в последние годы жизни обычай исповедоваться перед цадиком или друг перед другом, за что получили прозвище видуйникес (идиш, от ивритского виддуй — исповедь). Хотя обычай исповеди практиковался и ранее при дворах Хаима Хайкла из Амдура (Гродненская губерния; умер в 1787 г.), Шнеура Залмана из Ляд и других цадиков, у брацлавских хасидов он приобрел особо важное значение.
Книги р. Нахмана
Нахман — автор нескольких эзотерических сочинений, не предназначенных для печати. Одно из них было уничтожено по его приказанию еще при его жизни (в сочинениях Н. Штернхарца упоминается как «Сожженная книга»).
Два других — «Сефер hа-гануз» («Книга сокровенного»), которую «будет толковать сам Мессия», и «Мегилат hа-старим» («Свиток тайн»), посвященные событиям, знаменующим приход Мессии и роли самого Нахмана в этих событиях сокрыты. Так, вторая книга была найдена только в 2006 году.
Почти вся «открытая» литература брацлавского хасидизма — плод трудов Н. Штернхарца, старательно записывавшего каждое изречение Нахмана.
Первый сборник теософских размышлений и поучений Нахмана «Ликутей Моhаран» («Сборник поучений Мохарана») был издан при его жизни (Острог, 1808), а второй под заглавием «Ликкутей Мохаран тиньяна» («Второй сборник поучений Моhарана»), а также «Сефер hа-миддот» («Книга нравов») — посмертно (Могилев, 1811). Особую часть творчества Нахмана составляют мистико-символические рассказы, в которых отражены его мессианские взгляды. Они собраны в книге «Сипурей маасийот» («Рассказы»), изданной в 1815 г. на идиш и в переводе Штернхарца на иврит (русский перевод — издательство «Шамир», Иер., 1987).
Эти рассказы, выявившие громадный литературный талант Нахмана — мастерское владение разговорной речью, изощренную фантазию в построении сюжета в сочетании с высокой простотой, характерной для лучших творений фольклора, — оказали глубокое влияние на еврейскую литературу, главным образом на идиш (см., например, И. Л. Перец, Дер Нистер, Д. Игнатов), но также и на других языках (например, М. Бубер, Нелли Закс).
Некоторые проповеди — своего рода беседы с Творцом, — а также поучения Нахмана были опубликованы Н. Штернхарцем, придавшим им форму молитв, под названием «Ликутей тфиллот» («Сборник молитв», Брацлав, 1827). Штернхарц описал жизнь Нахмана в ряде книг, в том числе «Хаей Мохаран» («Жизнь Мохарана, издана в 1874 или 1875 гг.) и «Иемей Мохаран» («Дни Мохарана», 1904).
Влияние р. Нахмана
Хотя единственным «истинным цадиком» для брацлавских хасидов всегда оставался «покойный цадик» Нахман (отсюда их прозвище — тойте хасидим, `мёртвые хасиды`), продолжатели дела Нахмана добились, особенно с конца 19 в., значительных успехов в деле распространения его учения. В период между Первой и Второй мировыми войнами брацлавский хасидизм приобрел многочисленных последователей в Польше, а на Украине он продолжал существовать и в 1920-х гг.
В Израиле большинство брацлавских хасидов сосредоточено в Иерусалиме, Бней-Браке и Цфате. В начале 1980-х гг. Элиэзер Шломо Шик (Браславер), претендовавший на старшинство среди брацлавских хасидов, пытался основать «город Брацлав» в поселке Явнеэль (Нижняя Галилея), однако этому воспротивилась почти вся община брацлавских хасидов, а под ее влиянием — и правительство Государства Израиль.
Три коротких стихотворения Нахмана — «Кол hа-олам куло гешер цар мэод» («Весь мир — очень узкий мост»), «Мицва гдола лиhьёт бе-симха» («Великий завет — жить в радости») и «Шират hа-асавим» («Песнь трав»), положенные на традиционные хасидские напевы, стали в Израиле популярными песнями.
Творчеству Нахмана посвящен ряд исследований и произведений художественной литературы, в том числе книга П. Саде «Тиккун hа-лев — сипурим, халомот, сихот» («Исправление сердца — рассказы, сновидения, беседы». Т.-А.—Иер., 1981). Труд Саде снабжен биографическим очерком и подробным анализом религиозного учения и литературного творчества Нахмана.