Бхакти марга что это
X. БХАКТИ-МАРГА
Бхакти-марга, или путь преданности богу, говорит о законах правильной деятельности эмоциональной стороны человека. Бхакти — это эмоциональная приверженность в отличие от знания или действия [1357]. Посредством бхакти мы отдаем наши эмоциональные потенции служению божеству. Эмоция является выражением живой связи между индивидами и наполняется религиозным чувством, когда она связывает бога с человеком. Если мы не любим и не поклоняемся, мы оказываемся в плену своего собственного эгоизма. Правильно направленный путь бхакти ведет нас к постижению бога. Он открыт всем, слабому и обездоленному, необразованному и пребывающему в неведении [1358], и это, вместе с тем, самый легкий путь. Любить не так трудно, как упражнять свою волю в целях приближения к божеству, вести аскетический образ жизни или усиленно мыслить. Этот путь так же доступен, как всякий другой, и про него иногда даже говорится, что он более велик, чем другие, так как он сам дает результат, в то время как другие пути являются лишь средствами к иной цели.
Бога связывает с миром не суровый закон возмездия. Последствия прошлых деяний могут быть уничтожены посредством преданности богу. Это не означает, что закон кармы перестает действовать, так как он требует, чтобы даже за преданность богу человек получал вознаграждение. Кришна говорит: «Если даже человек дурного поведения обратится ко мне только с полной любовью, его нужно считать святым», потому что он обратился к богу с твердой волей и стал поэтому праведной душой. Бог сам по себе не приемлет ни грехов, ни заслуг какого-либо человека [1364]. Однако он устанавливает такой порядок вещей, при котором не случается ничего, что не порождало бы следствий. В некотором смысле верно то, что «бог принимает все жертвоприношения и эпитимии, на которые обрекают себя верующие». Именно исходя из этого мы могли бы примирить кажущиеся противоречивыми взгляды, которые выражены в некоторых местах Гиты, такие, как: «никто не ненавистен мне и никто не дорог мне» и «те, кто поклоняются, дороги мне» [1365]. Человек является объектом постоянной заботы бога.
Природа любви к богу, или бхакти, так же неописуема, «как вкусовые ощущения немого человека» [1366]. Однако можно установить существенные черты этой эмоциональной приверженности. Это прежде всего поклонение тому, что рассматривается как абсолютно совершенное. Поскольку объект является совершенством, ничто иное не может быть мыслимо как более великое. Нарада в своих сутрах проводит аналогию с человеческой любовью [1367], где смертный индивид также выходит за рамки своих ощущений и устремляется к идеалу. Только идеал очень часто раскрывает свою действительную природу. Объект религиозного поклонения есть высшее существо, или Пурушоттама. Он есть просветитель душ, так же как и одухотворяющее начало мира. Бог не должен отождествляться с различными элементами, которые только кажутся принадлежащими к первичной реальности на низшей ступени познания, он не является также и богом жертвоприношений, как его представляют себе мимансаки. Его нельзя смешивать со всякими личными действиями, которые ум человека приписывает силам природы. Он не является и пурушей, как это думают последователи системы санкхья. Он есть все это и вместе с тем больше всего этого [1368]. Автор Гиты особенно подчеркивает, что бог живет в каждом индивиде. Ведь если бог совершенно чужд индивидуальному сознанию, то он не может быть объектом поклонения; если он абсолютно тождественен индивиду, тогда почитание его также невозможно. Он является частично тем же, что и индивид, частично отличным от него. Он есть божественный владыка, соединенный с пракрити, или Лакшми, в чьих руках находится сокровищница всех желаемых вещей. Перспектива слияния с ним — это предвкушение восторга. «Сосредоточь свой ум на мне, пусть в меня проникнет твой интеллект, отныне живи покойно со мной одним» [1369]. Всякая иная любовь есть лишь несовершенное проявление этой высшей любви. Мы любим другие вещи за то вечное, что присутствует в них. Преданный богу человек обладает полным смирением. В присутствии идеала он чувствует, что он — ничто, и такое унижение своего я есть необходимая предпосылка истинной религиозной преданности. Бог любит кротость [1370]. Индивид чувствует себя неполноценным вне бога. Его набожность выражается или как любовь к богу (прити) или как страдание, обусловленное отсутствием бога (вираха). Я не может не отбросить себя, как никчемный сор, когда оно открывает высшую ценность объекта своей привязанности. Набожный человек целиком отдает себя на милость бога. Единственный путь — это полное подчинение. «Сосредоточь свой разум на мне, будь преданным мне, подчинись мне; так ты придешь ко мне. Я клянусь тебе, что ты дорог мне. Покинув все дхармы, иди ко мне, я один твое прибежище; не печалься, я освобожу тебя от всех грехов» [1371]. Бог требует полной преданности и обещает нам, что он примет наши знания и наши заблуждения, отбросит всякого рода несовершенства и преобразит все в свое бесконечное сияние и чистоту всеобщего блага. Далее, имеется постоянное стремление служить идеалу. Набожный человек «взирает только на объект своего поклонения, говорит только о нем и думает только о нем» [1372]. Что бы он ни делал, он делает во славу бога. Его деяние абсолютно бескорыстно, так как он безразличен к его результатам. Это полное посвящение себя трансцендентному [1373]. Стремление верующего к идеалу не есть проявление слепой силы чувства. Это добровольное посвящение себя богу, в котором чувство уступает место жизни. Бог становится преобладающей страстью души. Верующий достигает своей цели, становится бессмертным и находит удовлетворение в самом себе. Он ничего не желает, ни о чем не грустит, он преисполнен радости и покоя, в его душе восторг [1374]. Бхакти, или истинной приверженностью к богу, согласно Гите, является вера в бога, любовь к нему, преданность ему и слияние с ним. Вознаграждение в самом этом пути.
Истинная бхакти прежде всего требует шраддхи, или веры. Существование высшей реальности предполагается или принимается на веру, пока она сама не откроется сознанию верующего [1375]. Поскольку вера есть существенный элемент, боги, которым люди поклоняются, являются терпимыми. Ввиду бесконечного разнообразия привычек и склада ума людей индивиду предоставлена свобода мысли и поклонения тому или иному божеству. Лучше какая угодно любовь, чем отсутствие любви, ибо если мы не любим, мы замыкаемся в себе. Само бесконечное присутствует в человеческой душе в разнообразных аспектах. Низшие боги суть формы или аспекты высшего бога. Аватары бога, согласно Гите, стоят ниже Пурушоттамы; Брахма, Вишну и Шива, если только они не являются наименованиями высшего бога, действующего как творец, хранитель и разрушитель, также находятся в подчиненном положении по отношению к Пурушоттаме [1376]. Гита принимает почитание ведийских богов [1377]. Из чувства сострадания Гита предоставляет право на существование и множеству почитаемых кшудра дэватов, или низших божеств. Поскольку почитание связано с преданностью, оно очищает сердце и подготавливает разум для высшего сознания [1378].
Хотя философское обоснование религиозной терпимости не получило своей разработки, оно подразумевается. Человек есть то, что он мыслит. Во что бы он ни верил, он достигнет этого. Мир — это целенаправленный моральный порядок, где индивид достигает того, к чему он стремится. «Те, кто дают обет богам, идут к богам, те, кто обращают свои молитвы к предкам, идут к ним» [1379]. «Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от меня» [1380]. Рамануджа замечает: «От Брахмы до тростинки все вещи, существующие в мире, подчинены рождению и смерти, вызываемым кармой, и поэтому они не могут быть объектами созерцания». Один только истинный бог, Пурушоттама, может служить объектом поклонения. Низшие формы — это средства для достижения его. В главе Х нас призывают сосредоточить наш ум на отдельных объектах и личностях, в высшей степени проявивших мощь и величие. Это называется пратика упасана. В главе XI вся вселенная принимает форму бога. В главе XII нам раскрывается бог, который правит всем. Только наивысшее существо может дать нам освобождение. Те, кто верят в иное, достигают конечных целей, в то время как почитатели высшего существа достигают бесконечного блаженства [1381].
Бхакти может принимать различные формы, такие как созерцание мощи бога, его мудрости и доброты, постоянное воспоминание о нем с душой, исполненной благоговения, беседа о его достоинствах с другими людьми, восхваление его совместно с единоверцами и совершение всех деяний во имя его [1382]. Здесь нельзя установить каких-либо твердых правил. Посредством этих различных действий человеческая душа приближается к божеству. Выработаны различные символы и методы поведения, чтобы направить ум человека к богу. Абсолютная преданность богу невозможна, пока мы не избавимся от привязанности к чувственным объектам. Поэтому иногда принимается йога [1383]. Это побуждение может принять форму поклонения, может, идя от внешнего почитания к постоянному воспоминанию о нем, освободить нас от жизненных забот, мешающих сосредоточению. Иногда Гита призывает нас мыслить о боге, исключая все другие объекты. Это негативный метод [1384]. От нас требует также рассматривать весь мир как высшее проявление бога [1385]. Мы должны познать бога в природе и в себе и вести себя таким образом, чтобы сделать наше поведение проявлением божественного в человеке. Высшая преданность богу и полное самоотречение, или бхакти и прапатти, — это различные стороны одного и того же пути. Гита признает, что единый всеобъемлющий бог может быть почитаем и его можно достигнуть посредством любого из его аспектов. Этот дух терпимости сделал индуизм синтезом различных видов богопочитания и религиозной практики, объединяющей многие культы и верования, системой мышления или духовной культурой, основанной на признании того факта, что единая истина имеет много различных сторон.
По достижении наивысшей преданности богу мы уже обладаем чувством уверенности в нашем знании объекта. Опыт является достоверным по своему характеру. Он является своим собственным доказательством, сваям праманам. Логические дискуссии бесполезны. Истинные почитатели бога не утомляют себя напрасными спорами о нем [1386]. Это — высшая ступень бхакти, дальше которой идти некуда. Эта преданность богу является постоянной, нирантара, и ничем не обусловленной, нирхетука [1387]. Мало найдется людей, которые пожелают служить богу без всяких оснований и условий. Гита лишена недостатка религий, основанных на эмоциях, которые во имя любви отрицают знание и волю. Все верующие дороги богу, и он, обладатель мудрости, является для них самым дорогим [1388]. Другие три категории верующих — страдающие, стремящиеся к знанию и эгоистичные — могут иметь свои ограниченные цели, но они перестают любить бога, когда их желания удовлетворены, в то время как видящий истину всегда почитает его в чистоте своей души [1389]. Бхакти, или пылкая любовь к богу, становится тогда пламенем, сжигающим и уничтожающим все границы индивидуальности. Человеку открывается видение истины. Без духовной истины, без этого сдерживающего начала, религия Гиты могла бы выродиться в эмоционализм и сама преданность богу могла бы превратиться в простой хаос чувств.
То, что начинается как тихая молитва и стремление созерцать объект любви, оканчивается непреодолимым восторгом любви и радости. Почитатель сливается с бытием бога. Он ощущает значение истины единства бога во вселенной. «Vasudevah sarvam iti». Он бежит от одиночества жизни и незначительности мира, где он был только ограниченным индивидом, туда, где он станет инструментом великого духа [1390]. Выдающийся человек есть лишь частичное выражение этого духа. Подлинная сущность каждого индивида — это вечный дух, раскрывающий себя во времени и пространстве. Знание и преданность богу становятся взаимозависимыми [1391]. Истинная преданность богу проявляется в бескорыстном поведении. Набожный человек поглощен всеохватывающей благодетельной любовью, которая не ищет за свою щедрость никакого вознаграждения. Она подобна божественной любви, порождающей вселенную, которую она поддерживает и возводит до своего уровня. В человеке действует уже не преданная богу личность, а мощь духа в своей божественной свободе. Абсолютным самоотречением и посвящением всех своих деяний богу характеризуется поведение истинно преданного богу человека. Он, таким образом, обладает сущностью высшей философии, так же как и энергией совершенной личности. Хотя мы повсюду сталкиваемся со страстными душами, которые не заботятся о мирских делах, однако идеалом набожного человека в Гите является такой человек, в котором любовь зажжена знанием и в котором пламя этой любви вырывается наружу в горячем желании пострадать за человечество. Тилак приводит одну шлоку из Вишну-пураны, которая гласит: «Те, которые отказываются от выполнения своих обязанностей и сидят, произнося, «Кришна, Кришна», на самом деле враги бога и грешники. Даже сам бог рождается в мире для торжества справедливости» [1392] <93>.
Очевидно, что для каждого, кто настаивает на том, что преданность богу есть истинная природа духовной жизни, цель не в погружении в вечный, безличный абсолют, а в соединении с Пурушоттамой. Гита, однако, утверждает, что ниргуна бхакти, или преданность бескачественному, выше всякой другой преданности. Тогда абсолют становится наивысшей и окончательной категорией [1393]. Когда приверженность к богу доходит до совершенства, тогда индивид и его бог сливаются в едином духовном экстазе и раскрываются как аспекты единой жизни. Абсолютный монизм является, таким образом, завершением дуализма, от которого отправляется религиозное сознание.
Читайте также
XI. КАРМА-МАРГА
XI. КАРМА-МАРГА Мы можем также достигнуть высшего существа путем служения божеству, или посредством кармы. Карма — это такое действие, или деяние, посредством которого безличное становится личным [1394]. О карме говорится, что она не имеет начала, и трудно понять каким
Сати Казанова рассказала об «учителе», изменившем ее жизнь. Духовное движение назвали омутом долгов и самоубийств
Сати Казанова публично заявила о своем участии в духовном движении «Бхакти Марга». На YouTube-канале организации певица рассказала, как нашла своего «учителя» и обрела счастье после разочарования в славе и отношениях. Эксперт по религиям и сектам рассказал «360», что считает «Бхакти Марга» опасной для людей.
По словам Казановой, ее жизнь была счастливой: популярность, поклонники, деньги. Однако позже певица впала в депрессию, почти не работала и временами даже не хотела жить — настолько разочаровалась и в славе, и в отношениях с мужчиной. Также у нее начались серьезные проблемы с голосовыми связками.
«Я интуитивно молилась: „Господи, ты либо покажи мне какой-то смысл жизни, либо забери меня отсюда“», — рассказала певица.
Однако потом она встретила «учителя» — Парамахамса Шри Свами Вишвананда. Произошло это в 2012 году, на тот момент Казановой было 29 лет. Именно эта встреча, уверена звезда, изменила ее жизнь.
«Я сейчас не способна передать, что я тогда почувствовала, какая это любовь, что просто разрывала каждую клетку, каждый атом моего существа. Это разорвало мне все сознание, я была просто потрясена», — пояснила певица.
По ее словам, «учитель» сказал ей, что она, как публичный человек, может помогать людям своим примером. Сати отказалась от поп-музыки. Теперь она поет мантры.
«Когда я пела поп-песни, у меня как будто скребло в голосовых связках. Когда я пою мантры, как будто у меня нет преград. Я, как птица, лечу в вышине», — подчеркнула Казанова.
Поклонники беспокоятся
Под видео многие пользователи отметили, что рады за звезду, которая выглядит счастливой. Некоторые уверяли, что еще со времен «Фабрики звезд» поняли, какой удивительно нежный голос у Казановой и что ей не место в поп-индустрии.
Однако скептики сочли, что слова звезды «попахивают фанатизмом». Были и те, кто открыто заговорил о секте.
«Обработали ее — теперь как зомби ходит, всех любит, все братья и сестры», — прозвучало в одном из комментариев.
«Секты всегда используют популярных людей для расширения своего влияния», — написал другой пользователь.
Отзывы бывших учеников
Многие экс-последователи «учителя», о котором так лестно отзывается Казанова, не разделяют ее увлеченности. По их словам, в сообществе есть некий культ личности Шри Свами Вишвананды.
«Мы, бывшие последователи и преподаватели Атма Крии (комплекс техник йоги, направленный на развитие истинной любви ко всему, — прим. ред.) обнаружили, что Истинный Бог стал подменяться культом личности Свами Вишвананды. Когда у „гуру“ воспаляется самомнение и он позиционирует себя как личность верховного Бога, это приводит с серьезным искажениям», — рассказали бывшие ученики.
По их словам, техника практик в сообществе сильно отличается от знакомых другим учителям. Бывшие последователи уверены, что этот фактор приводит к сбоям в работе организма и даже к онкологическим заболеваниям.
«Более десятка практикующих АК (практика Атма Крии — прим. ред.) находятся на стадии заболевания онкологией, у некоторых она уже подтверждена, кое-кто уже сделал операцию, два человека уже ушли из этого мира, одна женщина дошла до самоубийства (и это только те, которых мы знаем). Лично мы сами ощущали на себе сбои в работе всего организма», — заявили ученики.
Также, по словам одного из экс-учеников, Свами Вишвананда якобы ездит в путешествия с группами преданных людей, который платят за это «очень приличные суммы денег». При этом «учитель» якобы просил последователей не доверять своему уму, интуиции и даже собственному сердцу, а всецело отдаться воли и милости своего гуру.
Духовное учение или секта?
Движение «Бхагти Марга», основанное Шри Свами Вишванандой, хорошо известно специалистам в области сектоведения. Об этом в разговоре с «360» заявил судебный эксперт — религиовед, специалист в области нетрадиционных религиозных движений и культов, член Русского религиоведческого общества Игорь Иванишко.
«Движение обладает признаками религиозной деструктивности. Члены Российской ассоциации центров по изучению религий и сект (РАЦИРС) неоднократно на различных крупных религиоведческих мероприятиях заявляли о серьезной опасности данного движения для граждан. Деструктивный характер „Бхагти Марга“ подтверждают и члены Европейской федерации центров по исследованию и информированию о сектантстве (FECRIS)», — заявил собеседник «360».
По его словам, несмотря на относительную молодость движения, через его «школу» прошло большое количество людей, интересующихся восточными и околовосточными йогическими и медитативными практиками. В России даже есть клуб бывших адептов Шри Свами Вишвананды, которые считают себя пострадавшими от деятельности «Бхагти Марга».
Бывшие адепты данной секты, побывавшие в разных коммунах „Бхагти Марга“, сейчас предоставляют специалистам в области нетрадиционных религиозных движений и культов уникальный материал о внутренней жизни коммун, конфликтах, мошеннических действиях гуру и его помощников
Собеседник добавил, что у «учителя» сейчас непростые отношения с законом в некоторых странах. По его словам, Шри Свами Вишвананда известен из-за скандалов, касающихся гомосексуальных связей с учениками.
«Коммуны „Бхагти Марга“ представляют опасность для граждан, и дальнейшее их функционирование, по мнению многих специалистов в области сектоведения, будет ежегодно пополнять сообщества, клубы пострадавших», — подчеркнул Иванишко.
Как работает гуру?
Парамахамса Шри Свами Вишвананда — амбициозный неогуру. Основным объектом вербовочной деятельности являются финансово успешные люди, отметил Иванишко.
«Вербовка часто происходит на различных весьма недешевых тренингах, ретритах, презентационных йогических мероприятиях, на которых присутствуют блогеры, творческая интеллигенция, жены-домохозяйки известных бизнесменов и чиновников, золотая молодежь. У малообеспеченных адептов могут возникнуть проблемы с дальнейшим пребыванием в неоиндуистском движении», — пояснил Иванишко.
По словам Иванишко, гуру чаще всего интересуется известными или влиятельными людьми, потому что они могут привлечь поклонников. У ролика Сати Казановой, например, сейчас около 100 тысяч просмотров.
«Парамахамса Шри Свами Вишвананда многих известных своих адептов использует в качестве «говорящих голов», главная задача которых ловить новые жертвы для гуру, привлекать в движение других известных, популярных людей, создавать положительный имидж деструктивной секте, — заключил эксперт по религиям Игорь Иванишко.
Бхакти марга что это
Бхакти Марга: истоки и традиция
Некоторое время назад меня попросили написать серию статей о Сампрадае (традиции), последователями которой являются Шри Свами Вишвананда и все его ученики. Я вовсе не специалист по индийским учениям, и знания мои в этом вопросе весьма отрывочны и поверхностны. Но если вайшнаву предложили служение, отвергать его не следует 
.
Я прошу благословения своего Гурудева, Шри Свами Вишвананды, на то, чтобы я могла передать доступное мне знание так, как будет наиболее созвучно Его учению. И я прошу благословений Богини Сарасвати, дабы в этот век, когда высшее знание нам практически недоступно, мы могли бы все-таки прикоснуться к нему и использовать его для нашего духовного продвижения. Мои смиренные пранамы Гуруджи, Шри Шри Лакшми Нараяне и Шри Шри Радхе Кришне.
Часть 1. Веданта и Вайшнавизм
Под общим заголовком «Бхакти Марга: истоки и традиция» я планирую написать серию статей об источниках нашего движения.
Но вернемся к двум названным Свами Вишванандой традициям и линиям преемственности, на которые Бхакти Марга опирается, как на основу. Чтобы понять значение и историю этих двух традиций, начнем с общего строения индийской философии.
Итак, в Индии существует 6 ортодоксальных философских школ (так называемые школы индуизма), принимающих авторитет Вед (они называются астика): миманса, веданта, йога, санкхья, ньяя и вайшешика.
Каждая из школ опирается на свой главный трактат, во многих случаях одноименный. В нашем случае нас интересуют Веданта Сутры Бадараяны (ряд источников утверждает, что мудрец Бадаряна и есть Вьясадева) и Йога Сутры Патанджали, которые лежат в основе соответствующих им направлений – Веданта и Йога.
Йога – понятно. Крия Йога не может не вытекать из общей традиции Йоги. Но, может быть, вы спросите меня, причем здесь Веданта? Ведь мы знаем, что Бхакти Марга происходит из вайшнавизма, а Веданта для нас привычно ассоциируется с Адвайта Ведантой и Ади Шанкарачарьей, ее основателем. Ну, вот и совсем не так все было! Все вайшнавские Сампрадаи и школы без исключения принадлежат к направлению Веданты в индийской философии. Веданта – это общее название наиболее распространившихся в Индии традиций (всего их 5), которые признают Божественное происхождение и безусловный авторитет Вед и опираются в своих учениях на Прастханатраю. По иронии судьбы, Майявада – направление, основанное Шанкарачарьей, с которым очень любят сражаться в философских диспутах все вайшнавы, тоже принадлежит к направлению Веданты. Но об этом мы поговорим позже.
Итак, Прастханатрая. Прастханатрая – это основа основ, которую должен знать каждый уважающий себя вайшнав. Прастханатрая – переводится как «три точки отправления», а под этими «точками отправления» имеются в виду 3 вида священных текстов. В состав Прастханатраи входят:
1. Мукхья Упанишады
2. Веданта Сутры (или другое название Брахма Сутры)
3. Бхагавад Гита
Кто-то может спросить, где же в приведенном списке сами Веды? Когда мы говорим «Веды» в голове сразу представляются 4 объемистых тома с текстами:
Ригведа — «Веда гимнов»
Яджурведа — «Веда жертвенных формул»
Самаведа — «Веда песнопений»
Атхарваведа — «Веда заклинаний»
Однако в реальности Веды выглядят не совсем так. Веды – это большое количество разноплановой литературы, объединенной этим общим называнием. Основной частью Вед являются самхиты – сборники мантр, а к ним примыкают дополнительные тексты: брахманы, араньяки и упанишады – комментарии к самхитам, в которых объясняется суть Вед. Язык, на котором написаны Веды – санскрит, сложен, витиеват и многозначен. Чтобы понять его, сначала появились комментарии на первые тексты. А потом комментарии комментариев. А потом комментарии комментариев комментариев. Так рождалась ведическая литература. Упанишады – наиболее глубокие философские комментарии на самхиты, они написаны в незапамятные времена и считаются частью Вед. А Мукхья – это 11 самых древних Упанишад. Именно поэтому они и взяты в качестве одной из точек отправления в школах Веданты. Таким образом, Веды в этом списке литературы представлены в виде Мукхья Упанишад.
Как я писала выше, основные 6 школ индуисткой философии считают Веды не сотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Однако внутри Индии существуют и традиции, которые вовсе не признают Божественность Вед. К таким традициям относятся, как ни странно, Буддизм, Джайнизм и Сикхизм. Их называют «настика» или «отвергающие Веды».
Кроме Прастханатраи, 5 направлений Веданты опираются еще на два важных столпа. Это – ачарья основатель (мулачарья или «учитель веданты» (ведантачарья)) и написанные им Бхашьи – комментарии на Прастханатраи.
Термин «Ачарья» происходит от санскритского корня «чар», который означает «последователь». С помощью приставки «а» (которая означает «совершенно или полностью») и именного суффикса, который означает «тот, кто», формируется значение термина «тот, кто полностью следует дхарме» и/или «тот, кто ведёт других следовать дхарме».
Из 5 основных направлений Веданты, 4 являются вайшнавскими Сампрадаями, то есть почитают верховным Божеством Маха Вишну. А одна называется школой Майявада или Смарта Сампрадаей, и в ней признается, что Господь может почитаться в любой Его форме, потому что все есть Брахман (об этом опять же позже).
4 Вайшнавские Сампрадаи объединяют под собой практически все существующие ныне направления и школы Вайшнавизма. Перечисляю их ниже:
1) Лакшми (Шри / Деви) Сампрадая
Философия: Вишиштха-Адвайта («Квалифицированный Монизм»), принятый Рамануджачарьей
2) Брахма Сампрадая
Философия: Двайта («Дуализм»), принятый Мадхвачарьей
3) Рудра Сампрадая
Философия: Шуддха-Адвайта («Чистый Недуализм»), принятый Вишнусвами и Валлабхачарьей
4) Кумара Сампрадая
Философия: Двайта-Адвайта («Двойственность в Единстве»), принятый Нимбаркачарьей.
5-ая Сампрадая, получившая также название школа Майявада, основанная Ади Шанкарачарьей, проповедует философию Адвайта Веданты – полной не двойственности, за что и снискала повсеместную нелюбовь вайшнавов самого разного толка. Основной тезис Шанкары: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман есть одно и то же» конфликтует с тезисом вайшнавов, мир все же реален, а джива – есть вечная слуга Господа и всегда остается отличной от Него. Об особенностях философий разных Сампрадай я, пожалуй, остановлюсь в следующей статье, чтобы здесь успеть еще разобраться в том, что такое сама по себе Сампрадая.
Наиболее близким по значению к санскритскому слову «сампрадая», пожалуй, является слово «традиция». Сампрадая – это набор практик, правил и определённое мировоззрение, которые передаются из поколения в поколение. Задача Сампрадаи – сохранять знание, но, тем не менее, она остается живым источником знаний и опыта – по мере хода история ряд истин и принципов Сампрадаи могут переформулироваться новым поколением последователей. Сохранность традиции в Сампрадае происходит благодаря живой Гуру-Парампаре – линии преемственности.
Сампрадая представляет собой, по сути, духовный канал. К ней можно присоединиться, получив дикшу в определённой Парампаре. Сампрадая немыслима без Гуру-Парампары! Только живые духовные учителя могут выступать как передатчики традиции. Сохранение чистоты и передача дикши – одно из основных назначений Сампрадаи.
В Вайшнавизме считается, что вне Сампрадаи духовная практика будет бесплодной. Лежащие в основе вайшнавской садханы (практики) мантры достигают эффекта только в том случае, если получены от Гуру, принявшего одну из Сампрадай – то есть традиций. Поэтому каждый духовный искатель, выбирающий идти по пути Вайшнавизма, рано или поздно принимает прибежище у стоп квалифицированного Гуру, имеющего инициацию в одной из 4 традиций. В нашем случае, повторюсь, это традиция Шри Сампрадаи.
Принимая вайшнавского Гуру и Сампрадаю, ученик начинает традиционную практику – ежедневного повторения мантры, либо вслух или в уме, как акт поклонения Вишну или одному из его аватаров.
Наряду с Вайшнавизмом, в индуизме существуют также такие направления как Шиваизм и Шактизм. Деление на эти три направления индуизма – это просто классификация по другому признаку. Как становится ясно из названий, последователи этих направлений почитают за верховное Божество соответственно Шиву или Шакти (Деви). Как правило, последователи этих направлений опираются в своих учениях не на Веды, а на Пураны (Деви-махатмья, Шива Пурана) и другие писания, например, Тантры. Оба направления необычайно древние.
Как однажды пояснил для нас Гурудев, поклонение всем формам Бога ведет в конечном итоге к Нему Самому, к Верховной Личности Бога. Самым древним видом поклонения являлось поклонение Деви. Когда Душа только начинает искать Божественное, она в первую очередь приходит к Матери, к Деви. Мать – милостивый аспект и стоит ближе всего к творению. Мать знает дорогу к Отцу, и ведет своего преданного к Нему. Когда через поклонение Матери Душа дозревает до того, чтобы ради достижения Бога выполнять тапасью и садхану, она приходит к Шиве. Шива – первый и главный среди йогинов и аскетов – помогает Душе продвинутся до ступени преданности – бхакти и самоотдачи. Когда Душа очищается настолько, что становится способной к безусловной Любви, она приходит к Нараяне, к Маха Вишну. Если в первых двух видах поклонения эго человека еще может существовать, то когда мы приходим к Нараяне, для эго не остается места. Достичь Нараяну можно только путем полной и безоговорочной самоотдачи.
На сегодня урок закончен :-))))! В следующей статье мы исследуем философии четырех основных вайшнавских сампрадай и остановимся на Шри Сампрадае.