Топловский Свято-Троице-Параскевиевский женский монастырь
Мiръ Россия Республика Крым село Учебное Топловский Свято-Троице-Параскевиевский женский монастырь
Топло́вский Свя́то-Тро́ице-Параске́виевский монасты́рь — женский монастырь Симферопольской епархии Украинской православной церкви (Московского Патриархата), расположенный в окрестностях села Тополевка, расположенного на Феодосийском шоссе в Крыму. При обители имеется гостиница для паломников.
Село Тополевка, ранее греческое, до советской топонимической реформы называлась Топлы, откуда и название монастыря. После Октябрьской революции посёлок, сформировавшийся непосредственно вокруг монастыря назывался село Мичурино, позднее село Учебное.
Монастырь был официально учреждён 25 августа 1864 года, открыт 25 сентября того же года, формально закрыт 29 апреля 1923 года и вновь открыт в 1993 году.
Содержание
История [ править ]
Основание монастыря [ править ]
Монастырь расположен у источника, носящего имя святой Параскевы Римской. По местным преданиям именно здесь произошла её мученическая казнь, после чего на месте казни забил источник, имеющий лечебные свойства. В данном районе Крыма задолго до устройства монастыря было распространено почитание Св. Параскевы. Развалины греческих церквей Св. Параскевы, имелись непосредственно у источника, в селе Топлу, в селе Орталан (сейчас — Земляничное), армянская церковь Св. Параскевы построенная в 1702 и заброшенная в 1778 г.
Еще до основания монастыря в этом месте вела отшельнический образ жизни Константина, болгарка из села Кишлав (ныне с. Курское), к которой присоединились несколько женщин, образовав подобие киновии. В середине XIX века, после массовых переселений христиан из Крыма в 1778 году и мусульман (татар и турок) в Османскую империю после присоединения Крыма к России в 1783 г., Крым был малолюден, а многие христианские храмы (греческие православные и армянские) заброшены их восстановление шло достаточно медленно.
Земля, на которой был открыт монастырь, была подарена Екатериной II своему фавориту Захару Зотову. В середине XIX века землёй владели его потомки сёстры Феодора Алексеевна Зотова и Ангелина Алексеевна Ламбири (1814—1873). Ангелина выкупила землю у сестры и передала её для устройства монастыря. Открытию монастыря предшествовало строительство небольшого храма Св. Параскевы около её источника, освященный в день памяти Святой 26 июля 1863 г. В строительстве храма и устройстве монастыря активное участие принял кизилташский игумен Парфений, убитый в 1866 г. крымскими татарами и в 2000 г. причисленный к лику святых. Первыми насельницами монастыря стали уже обитавшие здесь 9 женщин. Болгарка Константина была позднее пострижена в монахини под именем Параскевы.
Строительство монастыря [ править ]
В последующие годы в монастыре кроме жилых и хозяйственных построек была построена больница с домовой церковью «Всех Скорбящих радосте», перестроена и расширена церковь Св. Параскевы и начато строительство большого Свято-Троицкого собора (по проекту В. А. Фельдмана). Монастырь имел мастерские и образцовое садовое хозяйство. Успехи монастыря во многом связаны с деятельностью его игуменьи Параскевы (Родимцевой), возглавлявшей монастырь до самой смерти и в годы его закрытия. В 2009 году игуменья Параскева была причислена к местным почитаемым святым. Её торжественную канонизацию в монастыре 11 июля 2010 года совершил митрополит Владимир. Монастырь имел подворья в Симферополе и Феодосии.
Закрытие монастыря [ править ]
Возрождение монастыря [ править ]
Возрождение монастыря началось в 90-х годах. 8 августа 1992 года состоялось первое богослужение на центральной площади монастыря. 8 июня 1993 года зарегистрирован устав монастыря. 20 декабря 1994 года монастырю переданы 10,76 га земли и постройки, которые в последние годы использовались пионерским лагерем.
Современное состояние [ править ]
В настоящее время восстановлены церкви святой Параскевы и «Всех Скорбящих Радосте». У родника святой Параскевы устроена часовня и купальня. Примерно в 2 км от монастыря имеется источник святого Георгия, где также устроена часовня и купальня; оба источника посещаются множеством людей, паломниками и просто туристами. В 5 км от монастыря находится источник Трех Святых, для удобства паломников вода от него подается на территорию монастыря по трубам. Вода всех трех источников имеет целительные свойства.
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
Дорогие о Христе братья и сестры!
В связи с ухудшением эпидемиологической ситуации
в Республике Крым, руководствуясь распоряжением Правящего Архиерея от 26.10.2021 г. и Указом Главы Республики Крым от 20.10.2020 № 261-У,
Показать полностью.
НА ТЕРРИТОРИИ ТОПЛОВСКОГО МОНАСТЫРЯ В ПЕРИОД
с 1-го по 7-е НОЯБРЯ БУДУТ ВВЕДЕНЫ СЛЕДУЮЩИЕ ОГРАНИЧЕНИЯ:
• чайная (трапезная) для паломников будет работать в режиме
«еда навынос», из окошка с правой стороны здания чайной
• поселиться в гостиницу или заказать экскурсию по монастырю можно будет при наличии документа, удостоверяющего личность и справки об отрицательном результате ПЦР-теста на Covid-19 (до 7 суток);
• купель св. Параскевы будет закрыта на ремонт ДО КОНЦА НОЯБРЯ;
• заходить на территорию монастыря, в храмы, иконную лавку, гостиницу СТРОГО В МАСКАХ
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
5 ноября совершается память апостола Иакова, брата Господня по плоти
___________________________________
Святой апостол Иаков, брат Господень — один из 70 апостолов Христа, старший сын Иосифа Обручника от его первого брака с Соломонией. Почитается как первый епископ Иерусалима. Казнён около 62 года в Иерусалиме иудеями.
Показать полностью.
Иисусу Христу Иаков приходится сводным братом. Он не входил в число 12 апостолов, т.к. во время служения Иисуса Иаков, как и все его братья, по свидетельству Евангелий (Мк.3:21; Ин.7:5), не признавал его Мессией. Иаков обратился и стал христианином после смерти и воскресения Христа. Он причтен был к числу 70 апостолов.
Иаков был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме, и там коленопреклоненно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.
В Первом послании к Коринфянам апостол Павел говорит о явлении Христа после воскресения Иакову. Кроме этого Иаков упоминается в Деяниях Апостолов (Деяния 12:17; Деяния 15:13-21; Деяния 21:18) и в Послании к Галатам (Гал. 1:18; Гал. 2:9).
Иаков был первым епископом Иерусалима. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира.
Руководимый Святым Духом, Иаков первый составил и написал чин Божественной литургии, – который затем сократили, ради немощи человеческой, сначала – Василий Великий, а затем – Иоанн Златоуст.
Как известно, во времена апостолов еще не существовало строго сложившегося чина Божественной литургии. Первые христиане совершали литургию не по устоявшемуся образцу, а в Духе Святом. Предстоятель возносил молитвы и благодарения «так долго, как мог» и «сколько позволяло время». Литургия продолжалась многие часы. Постепенно обретенный опыт – последование молитв и священных действий – закреплялся и складывался в устойчивый чин богослужения.
Несмотря на то, что в течение веков она все же претерпела некоторые изменения (добавлено пение «Символа веры», песнопения «Достойно есть», «Святый Боже», «Единородный Сыне…» и некоторые другие), её строгий, аскетический характер и глубина её молитвословий возводят нас ко временам первых мучеников и апостольских преемников. Однако, начиная с IX века, она почти везде вытесняется литургиями св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого, более торжественными и созвучными пышности императорских богослужений Константинополя. Именно поэтому она осталась неизвестной и славянам, которые получили от своих просветителей богослужение в чисто «константинопольском» виде.
Особенным для данной литургии является причащение молящихся отдельно Телом и отдельно Кровью Христовым. Такой порядок был характерен и для византийских литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоустого вплоть до VIII века.
Выразительность молитвословий литургии апостола Иакова воскрешает живую веру первых христиан. Время, кажется, обращается вспять, и воззвания на литургии к святым отцам древней Церкви, почти современникам этого богослужения, оживляет ощущение близости к ним, единства с ними в Боге.
Иаков принял мученическую смерть: был сброшен иудеями с крыла Иерусалимского храма и побит камнями около 62 года.
Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30-ти лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Пользовался великим уважением не только у христиан, но и среди иудеев. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следуюшими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители закона» (Деян. 21:20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.
Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова.
Людмила Подорога запись закреплена
《Антихрист предоставит возможность жизни Церкви, будет разрешать ей богослужения, обещать постройку прекрасных храмов… будет массовое отпадение от веры, причём, изменят вере многие епископы и в оправдание будут указывать на блестящее положение Церкви. Искание компромисса будет характерным настроением людей, прямота исповедания исчезнет. Люди будут изощрённо оправдывать своё падение. И ласковое зло будет поддерживать такое общее настроение, и в людях будет навык отступления от правды и сладость компромисса и греха》
Святитель Иоанн Шанхайский
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
Наталья Целищева
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
Сrimean Book | Крым
Топловский женский монастырь 
Фото: Instagram.com
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
С иконой Казанской Божьей Матери, например, глубоко соприкасается судьба священномученика патриарха Гермогена. Он лучше кого-либо повествует об обретении иконы в «Повести о честном и славном явлении образа Пречистой Богородицы в Казани».
В конце июня 1579 года в Казани случился пожар, уничтоживший большую часть города. Пожар начался с дома Онучиных. Священномученик Гермоген пишет: «Оттуда праведный гнев Свой Господь за наши грехи испустил, оттуда же, близь места того… показал нам и светящиеся благодатные лучи и источник исцеления».
Через две недели после пожара Богоматерь трижды явилась девочке Матрёне Онучиной во сне и повелела возвестить архиепископу и воеводам города Казани, чтобы они обрели её икону в земле на месте пепелища двора Онучиных. Словам девочки не поверили, а Богородица являлась девочке ещё и ещё раз — трижды. Тогда Матрёна с матерью стали заступом копать в указанном месте, где до пожара была печь. На глубине трёх локтей (около метра) обнаружили икону. Одним из первых очевидцев этого чудного явления был скромный священник Никольской церкви Ермоген, который впоследствии стал патриархом всея Руси. Он писал: «…чудотворный образ чудно сиял светлостью, как будто вновь был написан красками, тогда как земной прах нисколько не коснулся того чудного образа, как сами мы видели».
К месту обретения иконы сразу же стеклось множество народа, город огласился праздничным звоном. Будущий патриарх Ермоген нёс икону в церковь святителя Николая Чудотворца.
Этот день, 8 июля, с 1579 года стал ежегодно праздноваться в Казани, а потом и по всей Руси.
На месте обретения иконы в том же году царь Иоанн IV основал Богородницкий монастырь, где хранилась явленная Казанская икона. В этом монастыре приняли постриг Девица Метрёна с матерью.
Есть особый смысл в том, что Казанская обретена в недрах земли.
Своим явлением Божия Матерь освящает стихии нашего мира — огонь, воду, воздух, растения и землю. В огне и на воздухе явились иконы Толгская и Тихвинская, на водах — Иверская, на деревьях — Феодоровская, Жировицкая. Казанская пришла из недр земных, как человек пришёл на Землю из её праха. Эту мистическую связь Богородицы с Землёй глубоко почувствовали на Руси верующие люди. Не случайно зовут в народе Землю — Мать-Земля, а Богоматерь иногда в молитвах именуют «Землею благою». По иконографии Казанская сродни «Одигитрии», в ней красота и мощь, она способна вливать силы как в одного человека, так и в целый народ. Свою чудесную помощь икона явила в Смутное время, ровно через 33 года после обретения, когда Россия подверглась вторжению польских интервентов, вынашивавших замыслы посадить на Российский престол чужеземца и иноверца.
И вскоре возникло нижегородское ополчение Минина и Пожарского. У князя Дмитрия Михайловича Пожарского был список с Казанской чудотворной иконы.
С этой иконой войска князя подошли к стенам захваченной поляками Москвы. Готовясь к штурму, русское воинство три дня постилось и молилось пред иконой Богоматери о победе. Архиепископу Арсению, находившемуся в плену у поляков в осажденном Кремле, было видение преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны, предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость, завтра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». 22 октября (4 ноября по новому стилю) 1612 года был взят Китай-город, а ещё через два дня Кремль. 25 октября в воскресный день русские войска с крестым ходом вошли на Красную площадь с Казанской иконой Богоматери впереди. На 22 октября установлено особое празднование Казанской иконы Божией Матери.
Сначала оно распространялось на Москву, а после 1649 года, по повелению царя Алексея Михайловича, — на всю Русь.
Князь Пожарский в честь Пресвятой Богородицы за помощь в победе воздвиг на Красной площади в 1630-е годы своим иждивением храм Казанской иконы, где она хранилась почти триста лет. В двадцатые годы XX столетия храм был варварски уничтожен.
4 ноября (22 октября) 1990 года патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил место и положил на него первый камень воссоздаваемого храма. Чудотворный список Казанской иконы ныне установлен в Богоявленском Патриаршем Елоховском соборе.
Особую наиважнейшую роль Казанская икона сыграла в Санкт-Петербурге.
Известно почитание этой иконы Петром Великим. В 1709 году накануне Полтавской битвы царю сказали, что в селении Каплуновке находится чудотворный список Казанской иконы Божией Матери. По государеву указу образ был доставлен в стан русской армии, который расположился под Харьковом. Ожидая сражения, царь долго молился пред иконой Божией Матери, он повелел обнести образ пред полками. Во время битвы 27 июня икона стояла на поле боя.
В честь великой Полтавской победы Пётр I построил Сампсоньевский собор в Петербурге, куда первоначально и поместил Казанскую икону.
Есть крепко утвердившееся в народе предание о том, что Казанской иконой благословил Петра Великого святитель Митрофан Воронежский ещё до основания Петербурга: «Возьми икону Казанскую Божией Матери — и она поможет тебе победить злого врага. Потом перенесёшь эту икону в новую столицу… Казанская икона станет покровом города и всего народа твоего».
В дни страшной блокады во время Великой Отечественной войны эти слова знали все жители осаждённого города. И верили, что враг не войдёт в город, пока на него распространяется покровительство Божией Матери.
Пётр I, закладывая новую столицу, отнюдь не стремился отрубать древние корни православного государства вместе с боярскими бородами. Светская, тем более советская иконография делает только один акцент: «Санкт-Петербург — окно в Европу». А надо учесть, что это было русское православное «окно». Царь первым делом переносит в новую столицу из Владимира святые мощи Благоверного Александра Невского. И это духовное деяние надо считать основой государственности Петра I. В 1710 году царь повелел перевезти из Москвы чудотворный образ Казанской Божией Матери. Скорее всего это была икона — список с явленной, обретённой в Казани. Икону поместили в часовне на Петроградской стороне близ Старого Гостиного двора. Потом на место Казанской часовни поставили церковь Рождества Пресвятой Богородицы.
Некоторое время Казанская икона пребывала в Александро-Невском монастыре. Императрица Анна Иоановна повелевает построить для Казанской иконы специальный храм. Русский архитектор М.Е.Земцов воплощает этот замысел. Храм встаёт на углу Невского и Мещанской (впоследствии Казанской). Анна Иоановна украшает икону драгоценностями, ювелиры создают изумительный по красоте оклад, выражая великое преклонение пред иконой. В народе храм обрёл сразу же своё естественное название — по находящейся в нём святыне — иконе Казанской.
С нею связано восшествие на престол Екатерины Второй, где она была провозглашена императрицей, а её семилетний сын Павел — цесаревичем. Так Казанская становится ещё и покровительницей российских императоров.
Павел I, вступив на престол в 1796 году, решает воздвигнуть более достойный храм для общенациональной святыни. Объявляется грандиозный конкурс проектов, в котором участвуют самые прославленные зодчие. А побеждает бывший крепостной, ещё не создавший себе имени архитектор А.Н.Воронихин. Он спроектировал собор по образу собора святого Петра в Риме, тем самым воплотив въяве глобальную национальную идею: Россия в чреде Рим — Константинополь остаётся столицей вселенского православия.
Проект был одобрен Павлом I, а первый камень при начале строительства заложил 27 августа 1801 г. Александр I. Собор строился десять лет, а в центральный иконостас была помещена Казанская икона Божией Матери — святыня Санкт-Петербурга.
В 1812 году пришло новое испытание для России — Отечественная война.
Князь М.И.Кутузов, назначенный главнокомандующим, готовясь к отъезду на фронт, молился пред чудотворной иконой со слезами за спасение России. А 25 декабря 1812 года, в праздник Рождества Христова, в Казанском соборе пред Казанской иконой служили первый благодарственный молебен «За избавление России от нашествия галлов и с ними двунадесяти языков». К святому месту были принесены трофеи: ключи городов, неприятельские знамёна, жезлы. Донские казаки доставили отбитое у захватчиков серебро из разграбленных московских храмов и церквей России. Из этого серебра русские мастера отлили новый иконостас и киот для Казанской иконы. В 1813 году скончался светлейший князь Михаил Илларионович Кутузов и был удостоен чести быть погребённым в этом соборе.
С Казанской иконой связана оборона Ленинграда. Когда силы жителей блокадного города были совсем уже на исходе, чудотворную икону вынесли из собора, чтобы пройти по городу крестным ходом, конечно не по блокадному кольцу, как иногда можно услышать в легендах, а на сколько хватило сил. И Богородица несомненно прибавила людям мужества, укрепила волю к победе. Эту несгибаемую волю ныне всё человечество считает величайшим феноменом.
В 1941 году петербургская Казанская икона Пресвятой Богородицы явила еще одно чудо. Митрополиту гор Ливанских Илие, получившему благословение патриарха Антиохийского Александра III молиться за спасение России, явилась в видении Божия Матерь и объявила определение Божие для российского народа в столь критическое время.
«Должны быть открыты во всей стране храмы, монастыри, духовные академии и семинарии. Священники должны быть возвращены с фронтов и из тюрем, должны начать служить. Пусть вынесут чудотворную Казанскую икону и обнесут ее крестным ходом вокруг Ленинграда, тогда ни один враг не ступит на святую его землю.
Перед Казанскою иконою нужно совершить молебен в Москве; затем она должна быть в Сталинграде, сдавать который врагу нельзя. Казанская икона должна идти с войсками до границ России», — эти слова Пресвятой Девы митрополит Илия смог передать в Россию.
По некоторым данным, Сталин отнесся со всей серьезностью к услышанной информации, велел секретарям выяснить у историков все, что касается чудотворной Казанской иконы, и, в частности, историю спасения ею Москвы, после чего вызвал к себе митрополита Ленинградского Алексия (Симанского) и местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского) и обещал исполнить все, что передал митрополит Илия. В Ленинграде, когда силы уже были на исходе, жители обложенного блокадой города на Неве совершили крестный ход с Казанской иконой Богоматери. В Сталинграде перед Казанской иконой шла непрестанная служба, знаменитая битва началась с молебна перед образом, и только после этого был дан сигнал к наступлению. Икону привозили на самые трудные участки фронта, где были критические положения, в места, где готовились наступления.
В день празднования Казанской иконы Божией Матери был освобожден Киев.В октябре 1947 года митрополит гор Ливанских Илия, проявивший себя горячим и преданным молитвенником за Россию и Русскую церковь, был приглашен Сталиным в Москву. По распоряжению советского руководства владыку наградили Казанской иконой Божией Матери, крестом с драгоценностями и панагией, украшенной драгоценными каменьями из всех областей страны, чтобы вся Россия участвовала в этом подарке.
История иконы Казанской Божией матери, жизнь её доказывает, что в самые тяжёлые годы Россия могла надеяться на заступничество Богородицы, что утрата веры в народе тяжело может сказаться не только на жизни каждого отдельного человека, но и на жизни нашей страны.
Божия Матерь не оставляет своим покровом город, хранящий Её образ.
В праздничные, торжественные дни ликует душой русской народ, воспевая Богородицу: «Радуйся, Благодатная!».
Топловский монастырь — самая интересная женская обитель в Крыму
Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь в Крыму принадлежит к объектам, небезосновательно названным «жемчужина полуострова» — подобное наименование он вполне заслуживает. Как и большинство христианских обителей, он расположен в необычайно красивой и живописной местности – на склоне горы, откуда на многие километры открывается завораживающий, чарующий, ни с чем несравнимый вид!
Утопая в изумрудной зелени окружающего со всех сторон густого, девственного леса, кажущегося волшебным садом, монастырский комплекс действительно представляется связующим звеном между небом и землей, Богом и людьми. Ежегодно Троице-Параскевиевский монастырь посещают сотни паломников и людей не верующих, тяготеющих к мирским радостям и красоте, способной вдохновлять, воодушевлять и окрылять. Для этого здесь есть буквально все – и прекрасные, незабываемые пейзажи, и чудесная обитель, совершенно непохожая на темницу бренной плоти.
СОДЕРЖАНИЕ
Где находится обитель в Крыму?
Находится она в Юго-восточном Крыму, в Белогорском районе, на полпути между Симферополем и Феодосией. Топловский монастырь расположен на высотах горы Каратау, возвышаясь над речной долиной Мокрого Индола, на территории села Учебного, близ п. Тополевка.
Монастырь на карте Крыма
Предпосылки для основания сакрального места
По преданию, здесь во II веке была казнена святая великомученица Параскева Римская. Так это на самом деле или нет – сказать сейчас довольно трудно, но письменные источники указывают на это место. Археологи же и историки подтверждают, что начиная с XVI столетия, в окрестностях селений Топлу и Орталан построены несколько греческих и армянских церквей, посвященных Параскеве. Сохранившиеся развалины, как безмолвные свидетели, доказывают правоту этих слов. Но интереснее другое – за тысячу лет до их возникновения местные жители почитали римскую святую, тут даже существовало что-то вроде ее культа.
Топловский женский монастырь и его история
Незадолго до присоединения Крыма к Российской империи, у источника, где сейчас расположена обитель, был найден образ Святой Параскевы. В конце XVIII века его перевезли в Мариуполь, по легенде, он уберег город от эпидемии холеры – подробности этого неизвестны, как и местонахождение чудодейственной иконы. Но уже в начале 50-х гг. XIX столетия жительница из близлежащего села Кишлав, простая болгарская девушка по имени Константина, прожившая в уединении 7 лет в пещере Кизилташа, основала у источника нечто вроде киновии. Однако мечтой ее стала постройка тут женской обители – 
ради этой цели она и несколько ее последовательниц занималась сбором средств, где только могли. В результате в 1863 г. все же был заложен около купели Тополевский монастырь в Крыму, бывший в то время лишь небольшой часовней.
В последовавшем вскоре масштабном строительстве Тополевского Троице-Параскевиевского монастырского сооружения принял активное участие основатель Кизилташского монастыря – игумен Парфений. Строители нашли всестороннюю поддержку в лице архиепископа Таврического и Симферопольского преподобного Алексия, ходатайствовавшего перед Святейшим Синодом об учреждении новой обители и всячески помогавшего Константине и Парфению.
Храм, названный в честь Святой Параскевы, освятил в 1864 г. сам архиепископ, назначивший игумена первым настоятелем. Новый виток строительства сакральных строений начался в 1872 г. – когда стараниями управительницы Аполлинарии обитель значительно расширилась за счет различных хозяйственных построек. Но настоящий взлет произошел в 1890 г., когда тутошней игуменьей назначили Параскеву (в миру Ольга Родимцева). Благодаря ее неусыпным трудам Свято-Параскевиевский монастырь в Крыму превратился в настоящую жемчужину.
Уничтожение и возрождение
С приходом на Крымский полуостров советской власти все круто изменилось – дела женского монастыря становились все хуже. Сначала новая администрация конфисковала земельные пожалования, налаженное хозяйство, исправное приносившее доход, разорила за несколько месяцев. Несколько позже изъяли церковные ценности из золота и серебра, а в 1928 г. комплекс и вовсе закрыли, взорвав многие постройки.
В течении ХХ века строения, избежавшие печальной участи, приспосабливали то под совхоз, то под пионерский лагерь. Только после развала СССР началось возрождение, в 1994 г. начались восстановительные работы, обители выделили земельный надел и передали иконы и мощи святых. В 1998 г. в Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь в Крыму назначили игуменьей инокиню Параскеву, что можно назвать символическим.
Чем интересна Свято-Параскевиевская обитель?
Описывать достопримечательности монастыря довольно тяжело – их много и они весьма разнообразны. Прежде всего, это восстановленные и отреставрированные храмы: 
небольшой, одноэтажный Святой преподобномученицы Параскевы, и несколько больший – Всех Скорбящих Радость.
Здесь и отстроенная одной из первых маленькая часовенка и купель на могиле первой игуменьи Параскевы, умершей в год закрытия монастырского подразделения в 1928 г. И ковчег с мощами Киево-Печерских Святых, переданный епископом Лазарем, и останки Пантелеймона и Параскевы, возвращенные сюда спустя почти 100 лет, и икона Казанской Божьей Матери.Однако строительство продолжается и сейчас — тут возводят новый собор.
Но более всего известен Топловский монастырь своими купелями и чудодейственными источниками. Кроме ключа Святой Параскевы, на небольшом расстоянии от комплекса, в лесу находятся источники Георгия Победоносца и Трех Святителей. Паломников и туристов привлекает пещерка инокини Константины, ставшей таким же тутошним символом, как и женщины с именем Параскева.
Посещая обитель, рекомендуем вам остановиться в одной из гостиниц Белогорска.
Как добраться до монастыря?
Многие сейчас интересуются, как доехать до монастыря, даже не подозревая, что сделать это проще простого. Добраться можно на любом виде городского транспорта со стороны как Симферополя, так и Феодосии – до остановки «Тополевка», откуда пройти пешком около 1 км, по указателям. Можно ориентироваться на подъемный кран, расположенный на горе.
Доехать на машине из крымской столицы до обители можно за 1 час:
Из Феодосии добраться на автомобиле получится за 45-50 минут:
Туристу на заметку
Топловский женский монастырь в Крыму в последнее время стал очень популярен среди туристов, о чем свидетельствуют многочисленные восторженные отзывы людей, побывавших тут. Как отмечает большинство, смысл этой поездки не в том, чтобы сделать интересные фото: прикоснувшись к православным святыням, хранящимся здесь, и увидев неописуемой красоты природу, можно почувствовать истинное блаженство! В завершении смотрите небольшое видео об этой обители.
