старорусские мифы и легенды
ЛЕГЕНДЫ, МИФЫ И ФАКТЫ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
На протяжении многих веков люди придумывали мистические существа, чтобы объяснить окружающий непознанный мир. Со временем многие образы прижились, причем настолько, что стали частью культуры народов. Множеством собственных персонажей наделена и мифология, существа и боги древних преданий являются отражением языческих верований славянских народов. Они свято верили в мистических героев, помогающих людям собрать хороший урожай, исцелить от болезней, подарить счастье в семейной жизни, а также наказать за неблаговидные поступки.
Корни славянской мифологии
Мифические тексты славян не дошли до нас, поскольку во времена создания былин не существовало письменности. Из археологических источников и произведений древнерусской литературы языковеды определили общие черты языческих мифов. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея.
Создание мира славяне связывали с главным богом, который отделил мир внешний, где живут обычные люди, от невидимого, населенного божествами, духами и необычными существами.
Славянская мифология подразделяет категории «существа» и «боги» на группы:
Древние люди верили, что все они сопровождают человека от самого рождения до смерти, вмешиваются в его жизнь, помогают и наказывают.
Основные боги древних славян
Боги славянской мифологии, список:
Бог громовержец в славянской мифологии
Перун – главное божество славянских племен. Он олицетворяет могущество, повелевает молнией и громом, является властелином огня. Перун покровительствовал князю и его дружине. Перед походами ему приносилась жертва в виде заколотого быка, а договоры и клятвы закреплялись его именем.
Бог-громовержец в языческой традиции славян имел собственные атрибуты:
Стихия божества – холмы и горы. Поэтому идолы громовержцу устанавливались на вершинах возвышенностей.
С принятием христианства характерные для Перуна черты перешли к святым Илье-Пророку и Георгию-Победоносцу.
Бог солнца в славянской мифологии
В языческих обрядах древних народов присутствовали следующие символы:
Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Зимой он выглядел как мужчина среднего возраста, в лазурном плаще и румяным от мороза лицом. Весной представлял из себя молодого светловолосого юношу с голубыми глазами, в развивающемся красном плаще верхом на коне. Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Поэтому его солнце темное и холодное.
Многие народности поклонялись своеобразным идолам. Свои символы имела и славянская мифология: в ней существа и боги в материальном обличии возводились в виде фигур из крепких пород дерева и украшались драгоценностями. Из древних текстов известно, что Перун, установленный в Киеве, держал в руках луч молнии, и был украшен драгоценными камнями.
Духи и существа славянской мифологии
В славянских былинах кроме богов, встречаются необычные существа. Самые известные:
Кроме живых персонажей, славяне верили в знаки и символы. Чтобы уберечься от злых духов создавались талисманы и обереги. Например, зуб убитого волка убережет охотника в темное время суток, а чашка с молоком, оставленная на столе на ночь, вызовет благосклонность домового.
Изначально существующие в устном варианте былины и сказания претерпели изменения и дошли до наших времен в том виде, в котором представлена славянская мифология: существа и боги едины с природой, непобедимы, наделены волшебными свойствами. А обряды и ритуалы нашли свое применение даже в современном быту.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Старорусские мифы и легенды
Все славянские мифы и легенды
Люди часто утрачивают то, что их сформировало. Так из поля нашего зрения исчез мир древних славянских богов, которые когда-то, во времена наших далеких предков, вывели их из страданий и нищеты к свету осмысленной истории и подарили им половину Европы. Древние славяне стали с течением времени постепенно отдаляться от своих богов до тех пор, пока полностью о них не забыли. Новая вера долгие столетия подавляла культ древних славянских божеств, вытесняя его на обочину истории, а служителей этого культа высмеивала, преследовала, обвиняла в поклонении идолам и бесам. Но, несмотря на это, они не были полностью забыты. Люди постепенно утрачивали знания о функциях древних богов, из памяти их постепенно исчезали связанные с ними мифы. От многих из них остались лишь имена, не наполненные содержанием, но вопреки этому поклонение, связанное с их атрибутами, осталось – это касалось деревьев, источников, гор, скал или рек. Не исчезла вера в русалок, фей, колдунов и колдуний.
Христианство использовало некоторые древние языческие обряды и обычаи в своих целях. Большинству христианских святых приписывали особенности и силу славянских богов, которые таким образом продолжали сохраняться в новых обличиях, житиях и делах. Например, образ Перуна мы находим в святом Илье, черты Свантовита – в святом Вите, Велеса – в святом Блажее…
До наших дней дошел культ исконных славянских богов – это обнаруживается в различных поверьях и традиционных фольклорных обрядах или традициях, которые неосознанно сохраняются с давних дохристианских времен. Следы древних славянских мифов сохранились и в сокровищах народной мудрости, прошедшей испытание многовековым опытом, в пословицах, поговорках и отчасти в народных сказаниях.
Характерная черта наших дней – интенсивный поиск корней своего древнего существования. Однако сегодняшнее утверждение, что древо европейской культуры имеет два корня – античность и христианство, нельзя назвать целиком правдивым. Третьим его корнем являются мифы и предания древнейших кельтских, германских, балтских (балтийских) и славянских племен, которые привнесли в Европу элементы демократии и уважения к свободному единству. Это и было основой существования и совершенствования тех племен. Они выдержали жестокое испытание огнем, когда их пыталась перемолоть в своих жерновах имперская мощь Древнего Рима, удушавшая любую личную инициативу и стремившаяся заменить ее управляющим «духом» центра, который узурпировал право принимать решения о всех и каждом. Из этого противостояния они в конечном итоге вышли победителями. Не Рим, со своими амбициями вездесущей ширящейся силы, но свободный индивидуум стал идеалом эпохи. Именно так и было в те времена, когда кельтские, германские и славянские племена победно шли по Европе, поклоняясь своим собственным богам.
Сегодня мы с интересом знакомимся со значением кельтских и германских богов, интересуемся мифами этих племен, но к собственным славянским богам относимся на удивление холодно и равнодушно. Возможно, это связано и с тем, что, по расхожим представлениям, славянские мифы и не существовали вовсе. Однако и по сей день сохранились различные фрагменты старославянской мифологии, дошедшие до нас в народных песнях, традициях и преданиях. Попытаемся же осуществить на первый взгляд невозможное: соединим сохранившееся воедино и предложим вниманию читателя! И пусть сам он рассудит, насколько нам это удалось.
При этом нам ясно, что словацкие мифы невозможно выделить из славянских и невозможно их хоть как-то разграничить. Славянский народ начал возникать на определенной ступени развития, и долго не существовало различий между будущими словаками, чехами или поляками. В тот период мифы были общеславянскими, потом – западнославянскими и в конце концов – словацкими. Последний этап в своей конечной фазе соотносится с принятием и развитием христианства на наших землях, что в целом оказало влияние на проблематику.
В любом случае можно констатировать, что забвение, которое в течение более чем тысячелетия влияло на наших предков, сегодня сменилось интересом, который постоянно растет и который невозможно остановить. И в этом заключаются наши возможности и наша сила.
Парад славянских богов
Наша история не может начаться не чем иным, как торжественным шествием славных славянских богов. Склоним же голову пред каждым из них. Много их когда-то было у славян, каждому оказывали они почести. Занимая все больше территорий, они настолько удалялись друг от друга, что один и тот же бог стал по-разному именоваться в разных землях, на которых осели в конце концов славяне.
В древнейшие времена, когда первые славяне подняли очи к небесам, пытаясь понять суть вещей, они обнаружили демонов – добрых и злых, которые вместе вели их к познанию. Первые (добрые) оберегали их от зла и несчастий, указывали им верный путь и вели по нему. Другие же, злые, очертили границы, которые людям запрещено было переступать, чтобы гнев богов не упал на их головы. Так что добро и зло существовали в те времена бок о бок, сражаясь совместно на пользу природе и людям.
Позже славяне обратились к богам-создателям, сотворившим природу и людей, и принялись поклоняться им, принося жертвоприношения. Будьте благословенны, боги-творцы. Вы создали вселенную, солнце, звезды, природу, вы населили мир животными и людьми. Вечная благодарность вам и почет!
Вслед за первыми богами явились другие.
Вот появился СВАРОГ – бог солнца, небесного света, тепла и огня, бог доброго урожая, изобилия плодов. Поклонимся же тебе. Ты дал нам первые законы, стал покровителем семьи и супружества. Ты многое видишь со своей высоты, поэтому знаешь, где правда, где ложь.
Его сыном был СВАРОЖИЧ, которого некоторые называли ДАЖДЬБОГ, или РАДЕГОСТ. От своего отца он унаследовал власть над солнцем, он стал богом солнцеворота, дарителем богатого урожая, а порой и богом войны, который охранял своих подданных и усиливал их мощь. Оставайся рядом с нами, Сварожич, дари нам богатые урожаи, охраняй наши дома.
Сыном его был ПЕРУНИЧ, которого мы знаем под именем Поренут. Его почитали балтийские славяне (вместе с Руйевитом и Поревитом). Для них он был символом силы и плодородия. Держи над нами свою распростертую, оберегающую нас руку, обеспечь нам продолжение нашего рода!
Богом справедливости был ПРОВЕ (Пров), второй сын Перуна. Рассуди наши споры по божьим законам!
Подобием Перуна был СВАНТОВИТ – могучий бог и господин, которому поклонялись полабские[1] славяне. Этот бог, как и Сварог, был богом солнца, помогал людям одерживать военные победы и обеспечивал им урожай. Не было в тех краях божества выше Свантовита, ему поклонялись не только славяне, но и иные народы в тех краях. Пошли же достаток в еде и питье для всех. Отврати от нас несчастья, повели земле принести нам богатый урожай, накорми детей наших!
Во многих отношениях подобен ему был ТРИГЛАВ – бог с тремя головами. Каждая из голов надзирала за отдельным царством, на которые распространялась его власть: небо, земля и преисподняя. Он был сильным и почитаемым богом. Как Сварожич и Свантовит, он оберегал своих подданных и обеспечивал им достойный урожай. Воздеваем к тебе руки, Триглав, ты – защитник наших счастливых дней.
Старорусские мифы и легенды
Мифы древних славян. История славянской культуры и мифологии. Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае и удачной охоте, о самой жизни. Они одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу и молнию, примечали закономерности природных явлений и приписывали их доброй или злой воле таинственных сил.
Алатырь
Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел- горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Бел-горюч камень Алатырь — это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Читать далее →
Барма, Таруса и Чур
Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю — в жену самого бога Бармы Тарусу.
— Приключилася мне кручинушка, — пел Чурила, — от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой… По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью…
Ведическая и языческая культуры
В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа — суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и так далее), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.
Велес и Азовушка
В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.
Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня.
Велес и Ясуня
Велес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя.
Но, как это нередко бывает, мужскую дружбу разрушила женщина. И все из-за того, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла.
Велес уходит в Азов-Гору
Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.
Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:
Велес учит людей
Потом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Сварог выполнил его просьбу. И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво.
Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы.
Вила, Домна, Ася и Сида
Потом Сурья повелел своим сыновьям Велесу с братом Хорсом искать себе супруг. Хорс и Велес пустили в поле стрелы — куда стрела упадет, там и искать невесту.
Так Хорс отыскал Зарю-Зареницу, а стрела Велеса улетела далеко за горы и попала в болото, упала прямо перед Царевной Лягушкой. Принес Велес домой Лягушку.
Внуки Дажьбога
У Дажьбога от трех жен было много детей и внуков. Все славянские роды произошли от прародителя Дажьбога, потому славян именуют Дажьбожьими внуками.
Дажьбог и Майя Златогорка родили Коляду. Коляда и Радуница родили Радогоста. А от Радогоста произошли многие западнославянские роды: ратари, ободриты, руяне и иные. От потомков Радогоста — Радима и Вятки вели свой род радимичи и вятичи.
Волшебные народы
Когда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также были внуками добрых и злых божеств.
Бестиарий. Существа славянской мифологии
С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».
Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»
«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.
Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.
До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.
Книга Велеса
«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры.
Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).
Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.
Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».
Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.
Алконост
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».
Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.
Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в.
Аспид
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.
Баба-Яга
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.
Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь.
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.
Изба на курногах
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.
Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник — только у славян.
Баш Челик (Стальной человек)
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.
Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.
Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.
Вурдалаки
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.
Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн — птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.
Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? — Ку. — А чего так ма…?
Дивьи люди
Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.
Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».
Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.
С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.
Домовой, рис. Билибина.
Дрекавак (дрекавац)
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.
Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины.
Иван Царевич и Жар-птица. Рис. Билибина.
Кикимора (шишимора, мара)
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.
Старушка-кикимора, рис. Билибина.
Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).
Кощей в представлении Васнецова и Билибина.
Георгий Милляр — лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.
Леший
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.
Леший, рис. М. Врубеля.
Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» — мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.
Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.
Русалка. Художник Константин Васильев.
Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».
Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству — превращению в рыб, животных или даже бревна.
Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.
Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.
Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 год.
Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.
У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
Соловей-разбойник и Илья Муромец. Рис. Билибина.
Это интересно
Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».
В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».
Илья Муромец — единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.
Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например — «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга — главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга — вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.
Избушка Бабы-Яги в Кукобое.
Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.