Социальное учение католической церкви
Согласно папе Бенедикту XVI, католическое социальное учение «просто желает внести вклад в очищение разума и помочь в том, чтобы признать, а затем и осуществить, здесь и сейчас, то, что является справедливым. … обязана вступить в эту борьбу путём рационального аргументирования, и её долг — пробудить духовные силы, без которых справедливость… не может утвердиться и процветать». Согласно папе Иоанну Павлу II, основания этого учения «покоится на трехчастном основании — человеческом достоинстве, солидарности и субсидиарности». Всё это отражает элементы еврейского закона и пророческих книг Ветхого Завета, а также учение Иисуса Христа, зафиксированное в Новом Завете (например, его утверждение, что «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».
Отличительной чертой католического социального учения является последовательная критика модерна, социальной и политической идеологии как левых, так и правых: либерализм, коммунизм, феминизм, атеизм социализм,, фашизм, капитализм и нацизм были осуждены (как минимум в их чистых формах) несколькими папами с конца XIX века.
Католическое социальное учение всегда пыталось найти равновесие между заботой обо всём обществе, особенно о самых слабых и бедных, с одной стороны, и уважением к человеческой свободе, включая право на частную собственность, с другой.
Связанные понятия
Христианских анархистов объединяет неприятие оправдания власти человека над человеком, эксплуатации, насилия, а также стремление к преодолению этих явлений среди людей. Христианские анархисты считают, что в учении Иисуса Христа свобода получила своё духовное оправдание. Христианские анархисты могут принадлежать к различным христианским конфессиям (католической, православной, какой-либо из протестантских) или не принадлежать ни к какой (Л. Н. Толстой).
Упоминания в литературе
Связанные понятия (продолжение)
В своём развитии христианская демократия прошла ряд этапов. Рост либерализма и гражданского национализма в XIX веке сказались негативно на международной позиции Католической церкви. Чтобы восстановить доверие масс, церковь приступила к реформам и огласила новую социальную доктрину, христианскую демократию. До Первой мировой войны церковь не одобряла создание католических политических партий. После войны Ватикан дал своё согласие на это, однако в реальности в состав многих партий вошли представители.
В современной Росси́и атеизм представлен рядом общественных организаций и неформальных объединений, а также отдельными гражданами, осознающими себя как нерелигиозные.
Внешнеполитические взаимодействия 260-го Папы Римского Пия XII и Советского Союза в 1939—1958 годах сформировали систему отношений Святого Престола с СССР, Русской Православной Церковью и Объединенной Восточной церковью, и заложили фундамент современных отношений между Ватиканом и Россией. Дипломатическая деятельность Ватикана этого периода совпала с религиозными гонениями внутри Советского Союза во время эпохи сталинизма, попытками советских коммунистов искоренить в своей стране все виды религиозных.
Харизматические движения (англ. Charismatic movement от греч. χάρισμα «дар ; дарование») — движение внутри христианства, в основном среди протестантских общин, но также получило распространение среди католиков, провозглашающее, что в его деятельности в соответствии с 1Кор. 12:7—10 проявляются дары Святого Духа — исцеление, пророчество, различение духов, чудотворение, иные языки. Во многом учение и богослужебная практика пересекается с пятидесятничеством, но существуют и определённые различия.
СОЦИАЛЬНОЕ УЧЕНИЕ КАТОЛИЦИЗМА: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Сегодня стали достаточно ясно видны проблемы, с которыми сталкивается современный мир – проблемы, в первую очередь, социальные, психологические, духовные. Обращение к традиционным религиям, понимаемым как «культурный код» этноса, к опыту, накопленному ими в деле устроения жизни человека, в этой связи актуально. Особый интерес представляет анализ позиций христианских деноминаций в решении социальных вопросов. Именно в католичестве, как известно, социальное учение весьма хорошо разработано, изучение его сегодня представляется актуальным и своевременным.
Темы, связанные с социальным учением католичества, получили довольно серьезное развитие в науке.
В понятийно-догматическом плане католическая социальная концепция проработана более систематически и объемно в сравнении с православием и протестантизмом.
Социальное учение католичества прошло долгий путь развития. Следует заметить, что у его истоков находится учение Фомы Аквинского (1225-1274 гг.). Суть его учения в следующем. Области науки и веры у Ф.Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако, над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает, как ложные, аргументы против веры. Ф. Аквинский показал, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии находят разрешение те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия [1].
В последней четверти XIX в. это учение итальянского доминиканца было принято в качестве официальной философско-теологической доктрины католической церкви. В энциклике Aeterni Patris (1879г.) Папа Лев XIII объявил Фому Аквинского вечным и непререкаемым авторитетом. Неотомизм является в настоящее время наиболее влиятельным течением в католической философии.
При этом, Европа того времени была чудовищно разобщена и разделена. Идея sacrum imperium колеблется между цезарепапизмом и папоцезаризмом и в результате становится скорее идеологией завоевания языческих стран, чем основой единения христианских народов. Церковь не только не в состоянии сохранить мир, но и сама ведет войны за право на собственную реформу и организует крестовые походы, которые были, возможно, неким предохранительным клапаном, необходимым для того, чтобы снижать напряжение внутри христианства, хотя не это, наверное, было их главным мотивом. Папа раздает короны и в то же время вынужден бороться за право назначать епископов. Монастыри реализуют идею ухода от мира и требуют от своих членов обетов послушания и отрешения от земных благ, но, может быть, именно поэтому почти с каждым днем они становятся и экономически, и политически все более мощной силой, а их реформы одна за другой не достигают прочного успеха.
Положения Влодковица предвосхитили новую модель международных отношений после распада единства Европы, провала концепции sacrum imperium. В Европе шёл процесс формирования национальных государств и борьба по вопросу о том, кто должен править. Право языческих государств на существование и национальное развитие никто не рассматривал, поэтому в этом отношении Влодковиц, как отмечают исследователи, является провозвестником нового времени и пришедшего с ним учения о естественном и международном праве.
Ренессанс, который нес с собой натуралистическое понимание всех аспектов жизни, протестантизм и углубляющаяся политическая дезинтеграция Европы, возникновение национальных государств, несомненно, повлияли на развитие христианской общественной мысли в Новое время. В XVI и XVII веках в Европе появляются христианские утопические теории, авторами которых были Томмазо Кампанелла и известный философ Френсис Бэкон, со своими работами Город Солнца и Новая Атлантида. Этим работам приписывается христианский характер, но сама церковь так не считает. На опасность ухода в утопию указал в одном из своих документов папа Павел VI. Христианское учение стоит на позиции трезвого отношения к человеку и его возможностям в состоянии грехопадения, которое он в настоящее время переживает. Нельзя построить идеальное общество, основываясь на самопроизвольном ходе общественного развития, так как человеческая натура подвержена порче и нуждается в основательном оздоровлении, в глубоком нравственном очищении. Тем более нельзя строить совершенное общество ценой ущемления достоинства человека, его свободы и естественных прав, так как это не приносит счастья человеку, а приводит его к деградации. Это препятствует совершенствованию человека и осуществлению им его духовного призвания[3]. Поэтому католическая Церковь выступает против всяких утопических идеологий, даже таких, которые относят себя к христианским.
Перед социальным учением католичества стоит важнейшая задача: неустанно подчеркивать естественное и духовное достоинство человека и его права, критически оценивать любые решения социальных проблем, которые противоречат принципам этого учения и искать с учетом условий места, времени и человеческих возможностей такое решение этих проблем, которое способствовало бы совершенствованию и развитию человека, во всяком случае, не закрывало бы перед ним путь к вечному блаженству. Это может быть достигнуто не только путем теоретического анализа конкретных общественных и экономических условий, но и путем реформы нравов и социальных институтов, которая должна происходить постоянно.
В XVIII и XIX веках произошли важные изменения. Реформация отвлекла внимание католиков от социально-экономических и общественно-нравственных проблем, что должно было неблагоприятно отразиться на самой теологии и вызвало упадок католической общественной мысли. Причина этого не только в оборонительной позиции католиков, но и в том, что богословские методы анализа социальной действительности оказались недостаточны, а другие методы или не были выработаны вовсе, или приводили к результатам, неприемлемым для теологов.
В XIX веке католическая социальная мысль вплотную сталкивается с капитализмом, разделившим общество на два антагонистических класса: собственников и наемных рабочих. Римский престол сначала занимает крайне консервативную позицию. В этом смысле любопытным документом является энциклика папы Пия IX (1846-1878) Quanta cura (1864) с приложением «Силлабус» («перечень»), построенным как перечень заблуждений, несовместимых с католичеством. Среди них – либеральная экономика, социализм и коммунизм, библейские общества и пр.
На рубеже XIX–ХХ веков начался процесс обновления социальной доктрины католической церкви, связанный с глубинными изменениями в жизни общества. Важными вехами в формировании основ современной социальной концепции католичества стали II Ватиканский Собор и время понтификата Иоанан Павла II.
Основные моменты социальной доктрины католичества сегодня следующие. Призывая к совершенству, католическая церковь благословляет все виды человеческой активности, направленные на служение людям. В хозяйственной деятельности такое служение сопряжено с удовлетворением потребностей людей, что, по сути, является основой рыночных отношений.
Первоисточником всякого блага является действие Бога, который сотворил и землю, и человека, и дал человеку землю, чтобы тот владел ею, трудясь на ней, и пользовался плодами ее. Но земля не даст плодов, если человек не ответит особым образом на этот дар Божий, другими словами, если он не будет трудиться.
Таким образом, социальное учение католической Церкви сегодня представляет собой, в определенном смысле, теологию общественной деятельности, поскольку указывает католику, занимающемуся такой деятельностью, как он может найти путь к собственному спасению и, действуя на благо ближних, создавать условия, облегчающие спасение другим людям.
3. Мчедлов М.П. Католицизм. М. – 1973.
5. Иоанн Павел II, энциклики Sollicitudo rei socialis, Laborem Exercens, Centesimus Annus.
Социальное учение Католической Церкви
по книге Патрика де Лобье «Три града» и Компендиуму социального учения католической Церкви
Социальное учение католической Церкви основывается на жизненной практике и том понимании исторического процесса, которое было у самого Спасителя и его учеников.
Отцы Церкви утверждали равные возможности всех людей, если не в социальном, то в эсхатологическом смысле. По их мнению, на Страшном суде условием спасения будет деятельная христианская любовь. Они призывали к солидарности Римской империи, где рабы юридически не обладали человеческим достоинством.
Позднее богословы стали разрабатывать теорию справедливого государственного устройства, а Церковь начала переходить от скромной благотворительной помощи к гуманизации общественных институтов. Схоластами была разработана теория частной собственности как естественного права человека и семьи как основной единицы гражданского общества. Однако, по-прежнему, рассматривались вопросы нравственного разрешения отдельных социальных проблем.
Появление систематического социального учения Церкви связывают с появлением с энциклики папы Льва XIII «Rerum novarum» (1891). В ней, с позиций естественного закона, который постигается разумом и сверхъестественного Откровения с его заповедями и представлениями о Божьем плане спасения, разбирался насущный «рабочий вопрос».
2. Либерализм и социализм
Период традиционного общества закончился с наступлением капитализма, который принес новые научно-технические достижения – машинное производство, новые экономические реальности – финансово-промышленный капитал, новые формы эксплуатации – пролетаризацию и, наконец, новые виды мировоззрения – идеи либерализма и социализма.
Моральное учение католической Церкви, связанное с реалиями традиционного общества, не имело аппарата, готового к оценке этой многообразной новизны. После Французской революции идеи либерализма и социализма все в большей степени стали оказывать влияние на элиту и народные массы. Предшественник Льва XIII папа Пий IX осудил мировоззренческие основы либерализма – рационализм, за то, что оно порождает у человека религиозное безразличие и необоснованный оптимизм в отношении человека и человеческого общества.
XIX век, открывший новую культурную и религиозную эпоху, пребывает под знаком двух главных идеологических течений, либерализма и социализма, на которые откликнулись с противоположными, но не противоречащими друг другу мнениями два папы. Речь идет о Пие IX (1846-1878) и Льве XIII (1878-1903).
С первого же года своего понтификата Лев XIII серьезно занялся социальными вопросами и подверг острой критике социалистов, осудив их социальную программу как противную естественному праву и Откровению. Равенство людей, согласно Льву XIII, «основано на том факте, что все они имеют единую природу и призваны к достижению единого выдающегося достоинства Сына Божьего, а также на том, что всем была предложена единая и общая вера и каждого следует судить по одному и тому же закону и назначать ему наказание или воздаяние по заслугам» (I, 61). Но есть и «неравенство в правах и возможностях, которое исходит от самого Творца природы» (I, 61), неравенство, которое должно быть умеренным благодаря влиянию евангельского духа на волю к власти (libido imperandi) и на права и обязанности, регулирующие человеческие отношения. Конфликт между бедными и богатыми, вне трансцендентной перспективы и в отсутствие евангельских сил, приводит к «гнусному рабству» или анархии.
«Rerum novarum» появилась примерно за полгода до первой марксистской программы, принятой немецкой социал-демократии. Критикуя социализм «Rerum novarum» не пощадила и его брата-соперника, капитализм. Оба произросли из одной основы, из эпохи Просвещения, когда от религии отказались, человек был объявлен добрым, а общество — злом.
Неравенство, против которого выступает социализм, само по себе не является злом. В гражданском обществе все не могут подняться на один и тот же уровень. Естественные положения, порождающие различия, являются благом для общества и должны позволить каждому развиваться не в изоляции, а в общении с другими. Искупление дает возможность принципиального спасения, не изменяя при этом мгновенно положения каждой отдельной личности.
После кровавой первой мировой войны в 1917 г. в России произошел переворот, было создано советское государство. Режим опирался на марксистскую теорию классовой борьбы, был непримирим к религии и с самого начала использовал практику массового террора. Процессы формирования тоталитарных режимов происходили и других странах.
Папа Пий X прекрасно понимал, что к началу XX века христианство и особенно Католическая церковь понесли урон от мощных сил, которые на протяжении всего XIX века собирали умы вокруг великих идеологий, воодушевлявших массовые организации, вдохновлявших правителей и создававших новое, постхристианское сознание. Пий X призывает христиан глубже укоренять Царство Божье в человеке, семье и обществе, не связывая католицизма какой-либо определенной формой правления.
После мировой войны по инициативе государств победителей было создано первое международное сообщество, Лига Наций. В своей первой энциклике (Ubi Arcano, 22 декабря 1922) Папа Пий XI излагает условия примирения в мире, глубоко потрясенном Первой мировой войной и русской революцией. Царство Христово необходимо, но не как следствие, а как условие мира на земле. Важны правила международных отношений, регулирующие, в том числе, и роль государственной власти.
Воспитание является одной из тех областей, где Пий XI особенно настаивает на субсидиарном (вспомогательном) характере государства, видя в Церкви «святилище» воспитания. Воспитание и брак — две определяющие сферы, как для личности, так и для общества, а также главное условие Царства Христова.
Основные черты общества, подлинно гуманного благодаря вкладу христианства, Пий XI наметил в энциклике «Quadragesimo anno» (15 мая 1931), обнародованной во время экономического кризиса, по причине которого, в немалой степени, и началась Вторая мировая война. Рыночная экономика сама по себе не ставится под сомнение, из естественного закона вытекает, что собственность — естественное, незыблемое право, принадлежащее всем. Частная собственность тем самым превращается в средство раскрытия возможностей человека, равно как и в действенный инструмент процветания, но целью экономической жизни является не изобилие, а «надлежащее развитие личности ее участников». Папа осуждает «мир, в значительной степени впавший в язычество». Без влияния Евангелия плюрализм становится индивидуализмом, единство переходит в тоталитаризм. Богатство усиливает нищету.
4. Вторая мировая война
Страны свободного мира не смогли в Европе объединиться перед лицом тоталитарной угрозы объединившихся СССР и Германии.
Выступая против расизма немецкого национал-социализма, Папа Пий XII обращает внимание на характер первохристианской общины и равенство разумной человеческой природы у всех людей. По Св. Писанию государство должно служить личности, поэтому такого усиления власти можно избежать, признав естественный закон, который возвышается над национальными законами
5. Холодная война и создание мировой системы социализма
7 сентября 1955 г., выступая перед участниками X международного исторического конгресса, Пий XII сказал об отвержении коммунизм как общественную систему в силу самого христианского учения, неприятия его как установления Промысла Божьего. Поэтому конвергенция, взаимослияние, антагонистических систем чисто техническими средствами невозможна.
Понтификат Иоанна XXIII проходил под знаком согласия между классами, народами, цивилизациями и религиями в 60х годах ХХ века. Два основополагающих документа этого понтификата: «Mater et Magistra» (1961) и «Pacem in terris» (1963).
«Социализация — одна из отличительных особенностей нашей эпохи. Она представляет собой постепенное усложнение отношений в общественной жизни и включает различные формы жизнедеятельности, связанные со становлением юридических институтов. Это явление подкрепляется многими историческими факторами, среди которых необходимо учитывать научно-технический прогресс, рост производительности труда, повышение уровня жизни населения». Поэтому надо практически заботиться о роли общественных организаций и их обязательной автономии по отношению к властям. Только при этих условиях могут возникнуть подлинные сообщества, с членами которых «будут считаться и обращаться как с личностями», реально способными взять на себя ответственность.
После промышленной революции возникло невиданное ранее явление: постоянный прирост производства и накопление материальных средств в странах, идущих по пути индустриализации. Никто, кроме Церкви, не высказался критически по поводу надежды на экономический и научный прогресс.
Одна из самых оригинальных частей «Pacem in terns» — это, конечно, страстное выступление в защиту всеобщего блага и необходимости власти во всемирном масштабе, обладающей «действенными средствами для движения к общему благу» без применения силы. Основанная в 1945 г. ООН упомянута как пример, но при условии, что она будет обладать средствами, которые позволят ей гарантировать «действенным образом права человеческой личности».
В 1967 г. весь мир был охвачен модернизацией и вызванными ею потрясениями: «социальный вопрос стал всемирным». Даже сельские районы оказались затронуты кризисом в связи с ростом населения, и массы людей голодали, в то время как промышленные страны уже в течение двадцати лет переживали небывалый рост: реальные доходы увеличились вдвое на протяжении жизни одного поколения. Для исправления этой несправедливой ситуации Церковь предлагает не техническое средство, а шкалу ценностей, позволяющую отличать рост (количественный) от развития (качественного).
Церковь, возглавляемая Папой Павлом VI, предлагает создание всемирного фонда помощи развивающимся странам, ввести благоприятствующие условия торговли для бедных стран. Призвав к «диалогу между цивилизациями», Павел VI подчеркнул необходимость власти мирового масштаба, «способной эффективно действовать на юридическом и политическом уровне».
Подлинно всемирная цивилизация переживает период созревания, соответствующего индустриальной эпохе, которая представляет собой один из этапов «свободного движения человека к своему сверхъестественному концу».
6. Падение железного занавеса и постиндустриальная эпоха
Иоанн-Павел II предпочитает говорить не о естественном законе, а о правах человека, которые могут быть установлены нравственной инстанцией — общественным мнением, или политической — ООН: «право на жизнь, на свободу, на личную безопасность; право на пищу, на одежду, на жилье, на здоровье, на досуг; право на свободу слова, на образование и культуру, право на свободу мысли, совести и религии; право отправлять культ, лично или вместе с другими, как у себя дома, так и публично; право выбора семейного положения, право заводить семью и пользоваться всеми условиями, присущими семейной жизни; право собраний и ассоциаций; право на свободу передвижения и внутреннюю миграцию, право на гражданство и постоянное местожительство; право на участие в политической жизни и выборе политической системы для народа, к которому принадлежишь».
В условиях все возрастающей секуляризации мира Церковь ставит своей задачей христианизировать разные культуры, бережно сохраняя культурные ценности. Определение культуры, которое было дано II Ватиканским собором: «все, чем человек совершенствует и развивает разнообразные возможности своей души и тела; гуманизирует благодаря прогрессу нравов и учреждений социальную жизнь, как в семье, так и в обществе в целом; выражает, передает и на протяжении веков сохраняет в своих творениях великие духовные достижения и высочайшие устремления, способные служить прогрессу множества людей и всего рода человеческого» («Gaudium et spes» 2, II, 53).
Человеку недостаточно овладеть миром и обустроить землю, ибо «человек трудом не только преобразует природу в соответствии со своими потребностями, но и реализует себя как человек, а в некоторых случаях становится еще человечнее» (Laborem exercens, 9).
Резкое падение рождаемости в промышленно развитых странах с начала 60-х годов отражало изменившуюся позицию семьи. Например, в европейской «девятке» рождаемость снизилась с 18,3 на тысячу жителей в 1965 г. до 12,2 в 1977 г. В США количество разводов на тысячу жителей возросло с 2,5 в 1965 г. до 5,0 в 1977 г. и достигло 5,3 в 1980 г. Долгое время нестабильность семьи объясняли бедностью, что и сейчас довольно типично для многих стран третьего мира. Новым моментом является разрушение семейной структуры в обществе потребления как проявление дехристианизации европейской культуры.
Это процесс растущей интеграции национальных экономик, в сфере торговли благами и услугами и финансовых трансакций; в ходе этого процесса всё большее число субъектов выходит на глобальный уровень…Всё важнее становится роль финансовых рынков, масштабы которых, вследствие либерализации обменов и циркуляции капиталов, значительно выросли со впечатляющей скоростью, так что они позволяют субъектам перемещать «в режиме реального времени» из одной точки планеты в другую огромные капиталы. Это реальность многообразная и непростая для понимания, поскольку она разворачивается на различных уровнях и постоянно эволюционирует, следуя по трудно предсказуемым траекториям (КСУ 361).
Значение глобализации шире и глубже, чем только экономический аспект, потому что с ней в истории открылась новая эпоха, затрагивающая судьбу человечества (КСУ 16).
Если создание системы, получившей название «глобальный рынок капиталов», имело благотворные последствия, поскольку большая мобильность капиталов облегчила производителям доступ к ресурсам, то, с другой стороны, возросшая мобильность увеличила и риск финансовых кризисов. Существует опасность, что развитие финансов – а финансовые трансакции далеко опередили по объему реальные – будет всё более замыкаться на себе, теряя связь с реальной основой экономики (КСУ 368).
Глобализация не должна быть новым типом колониализма. Основные ее проблемы коренятся в духовной сфере. Социальные проблемы всё активнее выходят на планетарный уровень. Никакое государство уже не может противостоять им и разрешать их самостоятельно. Поколения современных людей на своем опыте убеждаются в необходимости солидарности и явственно ощущают потребность преодолеть индивидуалистическую культуру (КСУ 373).
