Синтоистский храм в москве
Синтоизм возник в древней Японии и является изначально японской религией. Буддизм был заимствован в Китае и появился на островах знчительно позже. Эти две основные японские религии успешно сосуществуют друг с другом, отвечая за разные стороны человеческой жизни: синтоизм соответствует нынешней жизни, а буддизм отвечает за потустороннюю. Например, обряд бракосочетания обычно происходит в синтоистском храме, а похоронный ритуал проводят буддийские священники.
Обычно житель страны Восходящего Солнца не является приверженцем какой-либо одной религии, он может заглянуть помолиться как в синтоистский или в буддийский храм, так и в католическую церковь. В повседневной жизни японец руководствуется конфуцианскими правилам, но при случае отдает должное и даосскому учению.
Эта странная для западного человек смесь религиозных воззрений имеет исторические причины. Изначальная японская религия – синтоизм, которая включает в себя обожествление предметов и явлений природы, а также культ предков. В синтоизме отсутствует основатель религии или пророк, а также нет строгих догм, поэтому каждый японец поклоняется духам ками по-своему. При этом вера в богов Синто не запрещает верование в богов других религий.
Такое устройство изначальной японской традиции способствовало появлению на островах других религий. Так в стране появился буддизм, пришедший из Индии через Корейский полуостров, из Китая пришли конфуцианство и даосизм, а в XVI веке португальцы начали проповедовать в Японии христианство.
При этом религии не враждовали между собой, а сливались в одно целое, создавая единый пантеон богов. Такая система религиозных взглядов сохранилась в Японии и по сей день.
Синтоизм 神道
В принципе, добрые духи могут становиться злыми, если к ним обращаться недолжным образом. Поэтому по всей Японии во множестве храмов и часовен прихожане и священники приносят ками жертвы и молятся о помощи и поддержке. Вообще, все происходящее в мире в синтоизме объясняется индивидуальной волей ками, а не какими-либо законами или Судьбой.
Буддизм 仏教
Дзэн 禅
Даосизм 道教 или 家
Конфуцианство 儒學 или 儒学
Христианство 基教
Христианство было запрещено и существовало лишь в виде тайного культа вплоть до Реставрации Мэйдзи 明治維新 в 1867 году, когда была объявлена свобода совести. Со второй половины ХIХ века Япония стала вновь ареной деятельности миссионеров, на этот раз не только католиков, но и протестантов. В 1859 году в Нагасаки обосновалась первая протестантская миссия. В Иокогаме в 1862 году были построены католическая, а в 1872 году и протестантская церкви. Появились и православные священники. Деятельность миссионеров становилась все оживленнее. Однако в конце ХIХ века на них снова обрушились гонения властей. Но после всех взлетов и падений за христианством сохранилась лишь третьестепенная роль. Деятельность апологетов христианства резко активизировалась в период оккупации Японии США после второй мировой войны, однако существенных успехов она не принесла. Влияние христианских церквей распространяется на относительно небольшую часть населения, преимущественно городского. В настоящее время только около одного процента населения Японии считают себя христианами. Тем не менее, такой атрибут христианства как венчание становится сейчас все более и более популярен, так как оказывается намного дешевле свадьбы по традиционному обряду. Многих из участвующих в христианских обрядах привлекает не религиозная, а эстетическая сторона богослужения.
Всего в Японии насчитывается около полутора миллионов христиан. Среди объединений христианских церквей, действующих в общеяпонском масштабе, самое крупное — Католический центральный совет (свыше 400 тысяч верующих, около 2 тысяч культовых учреждений, 2 тысячи священников). Численность адептов всех общеяпонских объединений протестантских церквей составляет около 500 тысяч человек. С 1861 года существует и Православная церковь, число приверженцев которой ныне не достигает и 10 тысяч человек. В Токио действует подворье Русской православной церкви. Треть верующих-христиан входит в местные объединения католических и протестантских церквей. В Японии постоянно находится свыше 5000 миссионеров, деятельность которых финансируется извне. Организации христианских церквей активно работают в сфере образования, социального обеспечения. На их долю приходится около 70 процентов находящихся в ведении религиозных организаций университетов и колледжей, две трети школ, свыше 60 процентов детских садов и 80 процентов больниц.
Секты 宗門
Буддизм школы Сингон представляет собой скорее магическое учение аскетизма с ярко выраженными ритуальными церемониями. Самой массовой (30 млн. сторонников) является созданная еще в 1253 году секта Нитирэн, стоящая на позициях известного правопритязания на исключительность с подчеркнуто националистскими традициями. На ее почве в 1930 году родилось общественно-религиозное движение «Сока гаккай» («Общество установления ценностей»), которое своим фанатизмом, политической ангажированностью (партия «Комэйто») и расистской направленностью заметно отличается от обычно миролюбивых буддийских сект.
Взаимовлияние религий
В течение жизни японцы часто отправляют обряды разных религий в разных жизненных ситуациях. Скажем, женятся по христианскому обряду, а хоронят по буддийскому. Это совершенно естественно и не вызывает никаких трудностей. Связано это именно с тем, что религия прежде всего ассоциируется с определенной обрядностью (разного характера, эстетики и стоимости), и японцы просто проявляют завидную практичность.
Нехристианские Храмы Москвы
Храмы нехристианских религий в Москве.
В них внутри я был меньше, зевак туда часто не пускают. Но снаружи видел точно больше половины представленных. Попробую охватить все основные религии мира и сказать про них, про Москву или про себя что-то забавное.
Начнем с синагог. Их в Москве 8 штук. Я был в 4-х, раньше мы там часто играли в спортивное «Что? Где? Когда?». Покажу самую старую московскую Хоральную синагогу в Большом Спасоглинищевском переулке. Она на картинке 1. А переулок на Маросейке. Внутри синагога украшена довольно скромно, часто стоят столы, как в библиотеке. С чем связан феерический фейл одного моего друга, который, глядя на синагогу в МЕОЦ сверху с более высокого балкона, сказал: – «Богатую столовку себе евреи построили».
Московская соборная мечеть очень красива! Находится прям около Олимпийского. Напоминаю, что самого Олимпийского уже нет. Это рядом с метро Проспект Мира. Она на картинке 2. Очень не рекомендую бывать рядом в мусульманские праздники, может быть чревато. И не протолкнешься. Всего мечетей в Москве 5, внутрь лично меня не пустили в 3 из них. Я старался)
В Москве примерно 11 тысяч буддистов, из них больше половины новички. Храм, как я понимаю, один. Точнее пока ни одного. Строится Храм в Нововладыкинском проезде, в Отрадном с 2000 года. С 2006 года стоит временная Ступа, она на картинке 3. Рядом есть еще Пагода Рая с настоящим молельным барабаном. Так что засчитаем за половинку. Еще один хотят построить на Поклонной горе, в рамках архитектурного ансамбля, посвященного Победе. Ламаистов засчитаем как буддистов, тем более что ламаизм это несколько некорректное название Тибетской разновидности буддизма.
Храм Кришны находится на улице Куусинена, около Дворца Культуры общества слепых. Это метро Полежаевская. А чаще всего я встречал кришнаитов около метро Баррикадная, на той же ветке в 3-х остановках к центру. Теперь понятно, почему. Он на 4 картинке. Это единственный индуистский храм в Москве. Хотя, если занудствовать, кришнаизм часть вишнуизма, а вайшнавизм (это вишнуизм по-другому) уже часть индуизма. И официально Кришнаиты и Индуисты зарегистрировали 2 разные общины. Но пусть будет без занудства. Тем более что каталогизация индуизма еще сложнее, чем я написал.
На картинке 5 Московский Центр Саентологии. Он находится на Таганской улице, метро Таганская. И пройти мимо без брошюрки у вас не получится. Кстати, как я прочел недавно, Рон Хаббард придумал саентологию на примере кибернетики. А Норберт Винер (тот, кто придумал кибернетику) был очень против этого, и в официальных письмах требовал у Хаббарда никогда не упоминать кибернетику рядом со своей псевдорелигией. Ради любопытства я даже тестировался ни их приборе счастья. Сбежать получилось, хотя я сдуру указал тогдашний адрес, и довольно долго получал по почте брошюрки и даже «Дианетику» в полном размере.
Как ни странно, существует в Москве работающий Храм Сикхов. На Варшавском шоссе, метро Нагатинская. Он в том же здании, где Варшавские бани (там я был пару раз, не лучшие московские бани). По словам знающих, собирается в Храме человек по 100, может прийти любой желающий и даже поесть в столовой ритуальной и обычной еды Сикхов. Молящихся там человек 20 из 100, остальные сочувствующие. Здание, в котором храм, на картинке 6.
Среди новых религий в Москве представлены, например, мормоны. На картинке 7 Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Они хоть авраамические, но очень далеки от христианства. Поэтому в этой подборке. Все интересующиеся могут посмотреть серию «Южного парка» про Джозефа Смита, там довольно энциклопедично. Сам Храм расположен в Среднем Овчинниковском переулке, это на Пятницкой. Где трактир, рядышком.
Община церкви Божией матери «Державная» считается тоталитарной сектой. Хотя они официально зарегистрированы и существует их Храм, правда в обычном жилом доме. Он на картинке 8. Место расположения 1-я Хуторская улица, в полупромзоне около метро Дмитровская.
А в 2016 году, 29 апреля, в Москве собирались открыть Храм Летающего макаронного монстра Русской Пастафарианской церкви Макаронного пастриархата. В одном из кафе на Автозаводской. Полиция не разрешила и жестко разогнала примерно 15 адептов. Как это происходило, можно увидеть на картинке 9. Хотя пастафарианцы считают Храмом любое заведение, где продают пиво и пасту, и где верующие могут собраться вечером. Удобная религия.
В Москве существуют отдельно шаманы общего направления и отдельно последователи Тенгри. Это разновидность шаманизма. Но храмы им не положены, достаточно бубна и костра. Хотя у нас попробуй его разожги. Нужно прятаться в парке.
Также, к сожалению, нет храма огнепоклонников. Официальная община есть, а храма нет. Однажды парс-зороастриец вез меня на такси, мы разговорились, и он сказал, что слово «огнепоклонники» они не очень любят. А сам он молится Солнцу, и храмов ему не надо. Как он попал в Москву, не рассказывал. К сожалению, потому что в Баку такой Храм прекрасен.
В России существуют Барнаульская и Санкт-Петербургские растафарианские церкви, и значит Вавилону не устоять. Гребенщиков истинный пророк их. Хотя Храмов Растафари в Москве я не нашел. Также не нашел Даосских, Синтоистских и Бабистских Храмов, Храма Конфуция, Джайнистов тоже не нагуглил. Нет храмов Веры Бахаи и Мунистов, но это тоже практически секты. А общины есть.
Если кто-то их встречал, буду благодарен за наводку. А для заинтересовавшихся в первом комменте отличный сайт про религии Москвы.
Синтоистский храм в москве
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Синтоистские храмы в России
Все, думаю, знают, что по итогам Русско-Японской половина Сахалина перешла к Японской Империи, была переименована в Карафуто и начала активно заселяться. Центром заселения стала бывшая Владимировка, куда до этого ссылали всяких неугодных по большей части (что, кстати, привело к началу в те-еще времена изучения сахалинских древностей, созданию первых музеев; в общем, нельзя сказать, чтобы все это было совсем бесполезным.) Вот, кстати, эта Владимировка, для последующего сравнения:
Только что приехавшие на Сахалин японские солдаты. Они были среди тех, кто ударными темпами осваивал суровые сахалинские земли. Осваивали крайне успешно, множество деревень было превращено в хорошие такие города, а Тоёхара стала вообще цивильным местом (получше нонешнего Южносахалинска). А построенные японцами железные дороги по Сахалину использовались еще и в советское время, да и сейчас вполне себе стоят.
Для интереса, парочка живописных фотографий:
Центральная улица Тоёхара, О-Дори. Прямо вспоминается Акутагава.
Еще симпатичная Тоёхара. Надо сказать, что город имел великолепную прямоугольную форму с ровненькими улицами. Вот:
Городское управление. Здесь, кстати, с 1908 по 1914 работал дед Юкио Мисимы, Хираока Садатаро.
А вот, да, японские школьницы эпохи Тайсё на Сахалине.
А вот Хирохито, еще принц, в Тоёхара.
Построился.
А теперь советую держаться, потому что в наши дни его сумели сохранить в той же красоте. Фотографии великолепны. Выбрал самые-самые, глядите:
Весна. Да, на самом деле я не знаю, весна или лето, но нужно же соблюсти цикличность!
Рутака Хатиман дзиндзя
Гокору дзиндзя. В Тоёхара, вот и наряднее.
Анива дзиндзя в Одомари, ныне славном Корсакове. Одно из самых красивых.
А вот более интересные фотографии:
Небольшой храм в поселке Сатто интересен тем, что его тории сделаны ребер и лопаток кита. Ес-сно, храм был построен китоловами для китоловов и для китового ками.
В подножии же храма стояла пушка из Порт Артура.
Чиновники у стен Карафуто дзиндзя. Год не знаю, но, может, среди них и дед Мисимы есть?
А это Вторая Мировая, проводы солдат. Воодушевляюще, правда?
Я долго искал, что же там ныне. В полученной информации не слишком уверен, но, так или иначе. Насколько я понял, в данный момент на территории Карафуто дзиндзя располагается местная площадь Славы.
Я не нашел нормальных фотографий, но вот что вижу:
Это план перестройки этого мемориала, а заодно и холма. Сюда перенесут памятник с площади Победы, где построят кафедральный собор. (Зна
Чистый хобуцугураден, с тремя синтоисткими жрецами, видимо.
Впрочем, мероприятия эти не принесли никакой пользы. Нашел в интернетах чьи-то фотографии сокровищницы через сколько-то месяцев после чистки:
Правда, несмотря на все, оно и до сих пор классно смотрится. Жаль, так и не нашел фотографий внутренностей.
Прочие святилища постигла все та же участь.
Павильон эмася Сиритору дзиндзя. Кома-ину, которые должны стоять на постаментах, правда, вроде бы, спасли.
Чаша для омовения из того же храма.
То, что осталось от тории храма Оояма Казаками дзиндзя.
Фонарь иши тооро храма Чинай дзиндзя. Ныне на задворках каких-то домов.
Тории еще двух храмов ныне. Одиноко, эпично, пафосно.
Нагахама дзиндзя, Озерск. Повалены, но не разрушены.
Мерей Хатиман дзиндзя.
СИНТОИЗМ — религия Японии. Развитие и обряды
Синтоизм. Редко встречаются движения философского или религиозного характера, которые имели бы такую национальную направленность, как синтоизм. Синтоизм – это прежде всего глубокое выражение древней культуры японцев. В этом отношении его можно сравнить со многими анимистскими религиями черной Африки, обряды которых ограничиваются определенной этнической группой.
Синтоизм, что это
Синтоизм («синто» – буквально «путь богов») – религия, возникшая в Японии и распространенная исключительно среди японцев. Древнейшие свидетельства о вероучении синтоизма запечатлены в книге «Кодзики» («Запись о древних делах», 712 г.). Существенной стороной синтоизма является поклонение красоте природы (гора Фудзи, цветущие деревья и т.п.).
Синтоизм сложился в VI-VII вв. Верховным божеством в синтоизме считается богиня Аматэрасу, (Аматэрасу-о-миками – «великая священная богиня, сияющая на небе», либо «владычествующая на небе») – богиня солнца, глава пантеона синтоистских богов, положившая начало божественной императорской династии. Можно сказать, что флаг Японии – символ синто. Само название страны (Нихон) состоит из двух китайских иероглифов: «ни» («солнце») и «хон» («восход»), откуда возникло название «Страна восходящего солнца». Однако солнце не играет главную иерархическую роль среди божеств синтоизма: каждое божество независимо и имеет свое место.
Будучи языческой религией, синтоизм представляет собой чистый политеизм – в его вероучении «путь богов», т.е. совокупная воля всех божественных существ, признается единственной определяющей силой человеческой судьбы. Религия синтоизма обожествляет силы природы, животных и знаменитых людей. Эти божества по-японски называются «ками» (китайский эквивалент – «син»). «То» или «до» означает «путь» или «метод» (кит.-яп.). Буквально «синто» – «путь богов».
«Ками» («боги») чаще всего внушают почтительный страх. Среди них находятся горы, животные (например, тигр, змея, волк) и сам император. Один из имперских министров IX в. признается ками каллиграфии. Количество ками составляло 800 млн, и Японию называют «Синкоку» – «страна божеств».
Синтоизм не знает верховного Бога, а небо, вопреки китайским верованиям, является не божеством, а обителью ками.
Ками в синтоизме не разделены на добрых и злых и не ограничены никаким стоящим над ними законом; в то же время они жестко привязаны к конкретным природным стихиям, во многих случаях даже топографически. Такое дробление божественных сил, с одной стороны, не позволяет выстроить четкой иерархии синтоистских богов, а с другой – ограничивает пантеон синтоизма богами, олицетворяющими исключительно местные, характерные именно для Японии природные стихии, что и замыкает синтоизм национальными рамками.
Одной из могучих стихий Японии, равносильной природным, но не природной, а социальной, стал император, культ которого прочно вошел в практику синтоизма и приобрел наибольший размах и теоретическое обоснование в конце XIX – начале XX вв. в вероучении тэнноизма (так называемый «имперский синтоизм»). Почитание императора обязано своим существованием концепции «Исэ синто», возникшей в период монгольского нашествия (1261-1281 гг.) и придававшей наибольшее значение почитанию «прародительницы» императорского дома Аматэрасу (центр этого почитания находился в святилище Исэ дзингу. Развитие «Исэ синто» во второй половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием была не принадлежность к императорскому роду, а крупные политические и общественные деяния.
Историческое развитие синтоизма
До первого контакта Японии с китайской цивилизацией, к V в. н. э., синтоизм был лишь комплексом верований, мифов и обрядов. Это была разновидность политеистического анимизма, которая по обилию божеств напоминает как некоторые античные религии, так и анимизм черной Африки.
В эту эпоху Япония практически не знала ни письменности, ни живописи, ни скульптуры, чем, возможно, объясняется отсутствие идолов.
Китай, способствуя введению буддизма в Японии в 552 г., вызвал двойной эффект: с одной стороны, создалась амальгама синтоистских и буддистских обрядов, а с другой стороны, возникла защитная реакция синтоизма с оттенком национализма. Религия синтоизма сформировалась к VIII в., мифы объединились, и ками-хранители различных племен или деревень были возведены в национальный ранг.
Это движение, призванное укрепить имперское правительство сопровождалось стремлением записать древние традиции и составить мифологию, учредить корпус служителей культа и «официальные» ритуалы. Увеличивалось также количество храмов.
Вся история религии Японии с тех пор – сменяющие друг друга тенденции то в сторону буддизма, то в сторону синтоизма. Первые упоминания в источниках о проникновении буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю несколько буддийских сутр. Начиная с VIII-IX вв. для Японии характерен буддийско-синтоистский синкретизм.
Под термином «синкретизм» понимается, во-первых, выражение одной религии на языке и в культовых действиях другой, во-вторых, симбиоз двух или более религий в рамках одного общества, в-третьих, непротиворечивое соединение двух вероучений. В первом смысле говорят, например, об афрохристианстве, во втором – о рёбусинто, в третьем – о любом комбинированном язычестве.
Рёбусинто («путь буддизма в синто») – вероисповедный комплекс, возникший из соединения буддизма и синтоизма. Согласно представлениям рёбусинто, прилагая усилия одного рода, вы, благодаря ответу богов, получаете приятное обыденного опыта, а прилагая усилия иного рода вы, благодаря закону кармы и помощи бодхисаттв, приближаетесь к свободе от всех стремлений. При этом силы богов, бодхисаттв, и кармы признаются в равной степени реальными, поэтому в той или иной ситуации человек может смело опираться на каждую из этих сил, однако на всю жизнь он может избрать только одну миссию – миссию успеха в этом мире (синтоизм) или миссию освобождения от стремлений (буддизм).
В эпоху Мейдзи, в 1868 г., когда Япония была открыта для западной цивилизации, правительство приняло решение о разделении синтоизма и буддизма. Буддистским служителям культа было запрещено совершать богослужение в синтоистских храмах.
Синтоизм в этот период проявляется в четырех формах:
Четыре формы синтоизма смешиваются и составляют основу системы духовных ценностей страны. Вот почему синтоизм стал привилегированной сферой партикуляризма и, следовательно, японского национализма. Только синтоизм мог способствовать обожествлению императора, что помогало реализации устремлений японского империализма.
Поражение Японии в 1945 г. привело к ослаблению влияния этого инструмента синтоизма, действовавшего со времен Мейдзи. Император Хирохито согласился ограничить синтоизм ролью такой же религиозной организации, как и другие. Он утверждал, что преданность своему народу не зависит от веры подданных в его божественность и отменил дотации, предоставляемые правительством синтоистским храмам. Приверженность синтоистов к императору от этого не уменьшилась, а храмы по-прежнему процветают и сегодня.
В сущности, синтоизм не имеет установленного вероучения, а включает в себя обряды, имеющие характерные особенности для каждой из деревень..
Обряды синтоизма
Общественная жизнь японцев намного больше пронизана религией синтоизма, чем их личная жизнь. Эта религия общения с природой, где все священно: небесные светила, реки, предки, выдающиеся люди – присутствует во всех японских традициях. В борьбе сумо, в которой сталкиваются два полуобнаженных колосса, пытающихся вытолкнуть друг друга из круга, – спорт почти вторичен по сравнению с ритуалами: борцы бросают горсть соли, чтобы очистить арену, они балансируют то на одной, то на другой ноге, чтобы сокрушить силы зла, а что касается арбитра, то он происходит из семьи, специализирующейся в этом ремесле, и одет как синтоистский жрец.
Театр но, созданный в XV в., — не что иное, как чтение эпических легенд синтоистского толка. И «икебана» (искусство цветочного оформления) толкуется в терминах синтоизма: цветы должны располагаться так, чтобы подчеркивать три плоскости: небо, человека и землю. Икебана может также трактоваться в терминах буддистской медитации. Совместное купание (о-фуро), существовавшее до американской оккупации 1945 г., также представляет собой ритуал общения с природой.
Зато атмосфера веселья, царящая на синтоистских церемониях, хорошо подходит к таким событиям, как рождение или свадьба; 90% японских свадеб совершаются по синтоистскому ритуалу.
Союз супругов скрепляется тем, что они трижды отпивают саке из одной чаши. Однако традиционный банкет, на который приглашают семью и сослуживцев, стоит дорого, поэтому многие молодожены предпочитают свадьбу за рубежом по другому ритуалу. Это дешевле и включает свадебное путешествие.
Семьи охотно посещают синтоистский храм по воскресеньям. Удовольствие доставляет прогулка в его садах, во время которой совершается ритуал очищения: пьют воду из священных фонтанов, пользуясь деревянными стаканчиками, надетыми на длинные жердочки.
Синтоизм предусматривает многочисленные паломничества, часто в горы, где, по преданию, находятся ками. Мораль синтоизма очень простая, она заключается в том, что следует избегать больших грехов: лжи, убийства, прелюбодеяния и т. д.
По своей природе синтоизм является совместимым с другими религиями, так как он не отличается цельностью. На протяжении всей своей истории синтоизм приспособился к буддизму и конфуцианству, а сегодня у него не возникает проблем в отношении христианства. Современная жизнь еще больше освободила его от сверхъестественного, однако он остается цементирующей силой, обеспечивающей единство японской нации.
Можно удивляться тому, что такая примитивная религия, как синтоизм, выжила в такой высокоразвитой стране, как Япония. Синтоизм по своему представлению о вселенной очень отставал от технической эволюции Японии. Сельское хозяйство и социальная структура Японии достигли уровня (насколько можно судить со стороны), намного превышающего духовное состояние, выражаемое синтоизмом.
Можно провести интересную параллель с японской письменностью, которая одновременно и примитивна, и сложна. Ее без труда можно было заменить латинским алфавитом, более совершенным и лучше приспособленным к японской фонетике. Тем не менее японцы предпочитают сохранять архаичную систему, которая принадлежит им и позволяет защитить свою индивидуальность. Это же характерно и для синтоизма.
Однако синтоистское мышление легко приспосабливается к современному обществу, помогая моделировать и развивать его: любовь к природе способствует экологическим движениям, необходимость постоянного обновления способствует развитию общества потребления, а забота о красоте не могла не повлиять на дизайн и красоту японских изделий.
