свято никольский храм улан удэ
УЛАН-УДЭНСКИЙ НИКОЛЬСКИЙ ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНЫЙ ХРАМ
 |
| Улан-Удэнский Никольский храм |
Улан-Удэнский железнодорожный храм во имя святителя Николай Чудотворца Улан-Удэнской епархии
Расположен близ городского железнодорожного вокзала. Дореволюционный железнодорожный храм располагался на месте современного здания линейного отдела внутренних дел на станции Улан-Удэ.
Первоначальный храм
Деревянный храм был построен в 1900-х годах на железнодорожном вокзале станции Верхнеудинск [1]. После закрытия до 1937 года церковь использовалась в качестве зала ожидания пассажиров станции.
Новый храм
В 2002 году ветераны-железнодорожники Улан-Удэнского отделения ВСЖД предложили начальнику отделения А. С. Кореневу построить вблизи железнодорожного вокзала небольшую часовню. Спустя два года начальником ВСЖД А. Г. Тишаниным было принято решение о строительстве храма. Возведение храма стало возможным благодаря пожертвованиям железнодорожников Улан-Удэнского отделения ВСЖД.
В августе 2004 года начальник ВСЖД А. Г. Тишанин утвердил макет храма. 14 сентября 2004 года епископ Читинский Евстафий освятил и установил в основании храма закладной камень со святыми мощами святителя Иннокентия Иркутского. Здание храма было построено к сентябрю 2005 года. 20 апреля 2006 года, в Великий Четверг, были установлены первый купол и крест. 2 августа того же года храм освящен епископом Читинской Евстафием.
Привокзальный храм стал церковью путешественников и местных жителей. Настоятель храма окормлял также Иволгинский Преображенский и Сотниковский Владимирский храмы; под его попечением был и следственный изолятор № 1 города Улан-Удэ.
Настоятели
Никольский железнодорожный храм
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
Православная Чувашия
6 НОЯБРЯ ПРАВОСЛАВНЫЕ ОТМЕТЯТ ДИМИТРИЕВСКУЮ РОДИТЕЛЬСКУЮ СУББОТУ
6 ноября 2021 года Православная Церковь отметит особый день поминовения усопших – Димитриевскую родительскую субботу.
День поминовения усопших в субботу накануне дня памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по н. ст.) был установлен после Куликовской битвы, произошедшей в праздник Рождества Пресвятой Богородицы в 1380 году.
Изначально, по установлению святого князя Димитрия Донского, в этот день поминали всех русских воинов, павших на Куликовом поле. Собственно, это еще один смысл названия субботы «Димитриевской».
Со временем Димитриевская суббота стала днем, когда поминают всех «от века (с начала времен) усопших» христиан. Димитриевская суббота – последняя родительская суббота в 2021 году.
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
Вера Савина
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
Вера Савина
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
Православие.Ru
ЦЕРКОВЬ ПРИЗЫВАЕТ ХРАНИТЬ ПАМЯТЬ О ВСЕХ БЕЗВИННО ПОСТРАДАВШИХ В ГОДЫ РЕПРЕССИЙ
Митрополит Иларион (Алфеев)
Церковь поминает всех безвинно пострадавших и вообще всех усопших. Но когда мы говорим о поминовении жертв репрессий, то здесь речь идет о конкретной и весьма многочисленной категории наших граждан, которые пострадали. Ведь эти репрессии часто замалчиваются, а количество пострадавших и погибших существенно преуменьшается.
Показать полностью.
Вообще, если сейчас спросить молодежь, студенчество, знают ли они что-нибудь о репрессиях, то немногие смогут сказать о том, что происходило у нас в 20-е, 30-е, 40-е и в 50-е годы. А ведь репрессии продолжались от начала революции 1917 года и вплоть до смерти Сталина.
Понятия «прощение» и «примирение» вовсе не означают забвение, согласие с ложью, или то, что мы не должны называть вещи своими именами. Когда в 2000 году Церковь канонизировала новомучеников и исповедников, она назвала своими именами и гонителей, и гонимых.
Причислив к лику святых сразу большое количество людей, которые были известны по именам, мы сказали и о том, что очень много остается и, наверное, останется неизвестных людей, ибо точную цифру пострадавших сегодня не знает никто.
Поэтому мы приняли решение о том, чтобы причислить к лику святых всех — и тех, чьи имена мы знаем, и тех неизвестных людям, но ведомых Богу, которые пострадали как мученики и как исповедники, до конца сохранив верность Христу.
Поименно почти две тысячи человек были причислены к лику святых, а тех, чьи имена неизвестны людям, но они известны Богу как мученики и исповедники, мы тоже почитаем в этом качестве.
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
†ПОСТНАЯ ТРАПЕЗА. ПРАВОСЛАВНЫЙ ПОСТ. РЕЦЕПТЫ †
СВЯТОЙ ПОВАР. Рассказ
Послушница Зоя работает на монастырской кухне. Монастырь мужской, но при нём открылась духовная семинария и в теплице, в прачечной, на кухне работают женщины, так как сил братии на всё это не хватает. Навещаю подругу я всегда к вечеру. Кухня тесная. В углу расположился большой холодильник, над ним иконы Спасителя и Богородицы.
Показать полностью. На холодильнике на вышитой салфетке лампадка с ровным, немигающим огоньком. Вокруг неё стоят, прислонившись к стене или на специальных подставках иконы. Обращаю внимание на новую небольшую икону в деревянной рамочке.
Раздаётся тревожный телефонный звонок. Звонит наместник монастыря. Через час-полтора приедет с гостями. Нужно постараться и принять по высшему разряду. Гости важные и среди них благодетель, который жертвует большие средства для всей епархии. Настроение подруги заметно ухудшилось, ведь накормить нужно вкусно, красиво, а самое главное времени почти нет.
Однако время не ждёт, подруга зовёт дежурного семинариста Павла, послушника Сергия, который служит в покоях отца–наместника. Я тоже принята в бригаду. Зоя даёт всем задания, и всё пришло в движение, по-монастырски неспешное. Павлушка принёс из теплицы корзинку с овощами и зелень, потом пошёл в пекарню за свежим хлебом. Брат Сергий поднялся в гостевую трапезную накрывать стол по количеству гостей. Зоя, позванивая толстой связкой ключей, открывает кладовки, сундуки и шкафчики, извлекая из их таинственного чрева увесистые тушки сазана, нежную сёмгу, яркую кету, оливки, фрукты, бутыли с квасом.
Летний вечер тих и безмятежен. Я иду по пустынной улице, в избах тут и там начинают зажигаться огни. Почему на сердце неспокойно, кто-то стучится в него осторожно, но настойчиво. Не выходит из ума Святой повар. Как быстро услышал он нашу молитву, как скоро помог. Не он ли тревожит сердце? Преподобный подвизался в Палестине, работал в поварне и, конечно, безукоризненно исполнял послушание. Вспоминаю житие преподобного Евфросина…
Много раз просила я подруг и просто знакомых, отправляющихся по святым местам, привезти мне иконочку Святого преподобного Евфросина, только до сих пор нет её у меня. Видно, не спроста не даёт мне Господь видеть каждый день полюбившийся мне образ. Стыдно будет смотреть в кроткие глаза Святого. Так распространён грех осуждения среди нас, так прочно укоренился он в людях, и так трудно нам немощным с ним бороться, что победившие его, получают рай как Святой палестинский повар.
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
Никольский железнодорожный храм запись закреплена
†ПОСТНАЯ ТРАПЕЗА. ПРАВОСЛАВНЫЙ ПОСТ. РЕЦЕПТЫ †
ЧЕТЫРЕ ПРИЧИНЫ НЕ ИДТИ НА БОГОСЛУЖЕНИЕ
По каким причинам человек может пропустить воскресное богослужение? Первая — если он болен. Здесь всё понятно: мы заботимся о своём самочувствии и о здоровье ближних. Вторая — если он работает и не властен над своим графиком. Третья — если ухаживает за больным. Это могут быть немощные родители, заболевшие дети, родственники.
Показать полностью. Четвёртая — если случилось какое-то чрезвычайное происшествие, которое требует решения здесь и сейчас, или если человек стал жертвой обстоятельств: воду прорвало, ключ сломался и так далее.
В остальных же случаях, если у христианина в воскресный день выходной и есть возможность распоряжаться своим временем, он обязан быть на службе. Большинство до конца не понимает, что такое Церковь. Часто люди отождествляют её с храмом, зданием, а духовного значения не знают. Да, мы порой называем храмы церквями, но это, конечно же, не одно и то же. В строгом понимании Церковь — это общество верующих людей, которое основал Христос. Почему нужно состоять в этом обществе? Об этом Сам Спаситель сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Также Он говорил: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Святые отцы считают, что здесь Христос говорит о Церкви как о Своём духовном теле. Как ветвь не может существовать отдельно от лозы, как член тела не может существовать отдельно от тела, так и христианин не может быть духовно живым вне общения со Христом, отдельно от Его духовного тела.
Какие ещё есть причины ходить в храм? Если почитаем Деяния святых апостолов, то увидим, что первые христиане были единодушны: они каждый вечер собирались на преломление хлеба — это и была Евхаристия. Мы собираемся в храме для участия в таинствах — и прежде всего Евхаристии, или Причащения Святых Христовых Таин. Это таинство — центр богослужения. Также мы приходим в храм для соборной, то есть общей, молитвы. Дома достичь такого единения с Церковью, как в храме, не получится. Послание апостола Павла к Ефесянам описывает отношения Христа и Церкви как брак. И как в браке неестественно супругам видеться пару раз в год, так же неестественно христианам редко ходить в храм и редко встречаться с Христом. Мы все — это Церковь. Нам очень важно пребывать в единстве, и потому хотя бы раз в неделю — в воскресный день — следует приходить в храм. Воскресенье — особенный день, когда мы вспоминаем Воскресение Христово. Это время радости, потому даже в Великий пост в воскресенье ослабляются ограничения. Христиане должны общаться со Христом, это очень важно. Не случайно священномученик Киприан Карфагенский писал: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».
Если человек не понимает всего перечисленного, разумеется, он не увидит смысла в посещении храма и богослужений. Тогда ему будет достаточно бывать на них несколько раз в год — на большие праздники, например. Но есть и другая крайность: некоторые христиане настолько боятся пропустить службу, что идут в храм даже тогда, когда болеют. Конечно же, это неправильно, потому что такой человек становится источником заражения для других людей. Хорошо, если он соблюдает все правила защиты — но всё-таки лучшим решением будет остаться дома. Многие верующие, болея, хотят причаститься во здравие души и тела. Это понятно, но не стоит забывать, что для этого не обязательно идти больным в храм. Можно договориться со священником, и он причастит вас на дому. Это намного лучше, чем заражать и священника, и прихожан.
Знаю, что во время пандемии многие протестовали против различных карантинных мер и не понимали, почему Церковь требовала их исполнения. Однако такая позиция Церкви — не новость. Меры предосторожности при общении с болеющими людьми были ещё в далёком прошлом — например, об этом писал святой Никодим Святогорец. Даже во времена Христа была практика отделять больных от здоровых. Например, больных проказой, которую тогда не умели лечить, держали отдельно. Более того: именно священник решал, можно ли человеку находиться в обществе других людей, и это было нормальным явлением. Вспомним эпизод, когда Спаситель исцелил прокажённых и сказал им пойти показаться священнику — так Он исполнил требования того времени. Сейчас тоже есть заболевания, которые требуют серьёзного отношения, а не чрезмерной самонадеянности и надежды на Бога, которая на самом деле оказывается попыткой искушать Его.
Бывают ли ситуации, когда больному человеку надо побуждать себя идти в храм? — да, если у него есть какие-то проблемы с психическим состоянием: депрессии, тревожность, страхи, беспокойство. Зачастую в храме такие люди успокаиваются. Также непременно надо идти на службу, если вы пребываете в состоянии злости, отсутствия покоя, переживаний из-за проблем.
Бывает, что в жизни верующего человека наступает момент, когда не хочется молиться и посещать богослужения. Есть мнение, что в такие периоды не нужно себя заставлять. А вот архимандрит Иоанн (Крестьянкин) учил, что больший подвиг христианин совершает, когда понуждает себя молиться. Я с ним согласен. Очень важно идти в храм именно тогда, когда не хочется. Дело в том, что сама обстановка там способствует молитве, ободряет. Поэтому в состоянии духовного кризиса, уныния, отчаяния надо не закрываться в себе и полностью расслабляться, а идти в храм — чтобы набраться духовных сил, которых именно сейчас и не хватает. Почему человек унывает? Потому, что ослабевает вера, он зацикливается на проблемах или впадает в депрессию. В это время крайне важно проговорить всё, что беспокоит, излить душу Богу — мысленно, самыми простыми словами. Это очень помогает.
Бывает, что в состоянии уныния, депрессии, тяжёлых жизненных испытаний человек не причащается, потому что у него нет сил на подготовку к таинству. Эту ситуацию обязательно нужно обсудить со священником, который поможет вам определить такой объём подготовки, который будет вам по плечу. Правило лучше не отменять. Конечно, оно не билет на причастие. Это средство, которое помогает пробудить молитвенный дух. Однако есть тонкости, которые нужно обговаривать со священником, поэтому лучше не решать этот вопрос в одиночку. Я думаю, что адекватный священник всегда выслушает и придёт на помощь человеку, которому действительно тяжело.
Как видим, причин не посещать храм очень мало. Мне очень хотелось бы, чтобы верующие люди не злоупотребляли ими, но с радостью и душевным подъёмом шли на встречу с нашим Спасителем.
Православные Миряне Бурятии
Православные Миряне Бурятии запись закреплена
. живущие по плоти, Богу угодить не могут.
Но вы не во плоти, но в духе, если действительно Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот не Его. Если же Христос в вас, то тело мертво чрез грех, но дух есть жизнь чрез праведность. Если же Дух Того, Кто воздвиг Иисуса из мёртвых, живет в вас, то Воздвигший из мёртвых Христа Иисуса оживотворит и смертные тела ваши Духом Своим, живущим в вас. Значит, братья, мы должники не плоти, чтобы по плоти жить. Ибо если вы по плоти живёте, вам предстоит умереть; если же духом умерщвляете дела тела, будете жить.
Ибо Духом Божиим водимые, все – сыны Божии.
Послание Апостола Павла к Римлянам
Православные Миряне Бурятии запись закреплена
Сергей Соловьев запись закреплена
Православные Миряне Бурятии запись закреплена
4 ноября
Икона Богородицы Якобштадтская
До начала XX века Якобштадтская икона Божией Матери была единственной чудотворной святыней Латвии.
Святой образ был обретен во время русско-шведской войны 1654–1667 гг. При переправе через Западную Двину солдат шведской армии Яков Гудынский поддел копьем плывшую по реке дощечку.
Показать полностью. На берегу он с ужасом обнаружил, что по древку копья от дощечки течет кровь, а на потемневшей древесине проступил лик Божией Матери с Младенцем на руках. Шведский солдат принес образ в ближайший православный храм святого Георгия Победоносца. Храм, при котором была небольшая монашеская община, находился в слободе Гольмгоф (с 1670 года – г. Якобштадт, ныне – г. Екабпилс). Передав образ братии монастыря, солдат принял православие, а затем иноческий постриг и навсегда остался в обители.
В 1675 году чудотворная икона Божией Матери была перенесена в новый, построенный на пожертвования православного купца Якова Раткевича, Свято-Духовский храм.
Более трех столетий Якобштадтская икона была единственной чудотворной иконой Латвии. К ней съезжались паломники, по молитвам перед святым образом совершались многочисленные чудотворения. Не раз икона спасала Якобштадт от пожаров; в 1878 году крестный ход со святыней вокруг обители остановил быстро распространявшийся огонь.
Почитание чудотворного Якобштадтского образа Пресвятой Богородицы было поистине всенародным: ежегодно с 1901 по 1914 год икона приносилась из Екабпилса для поклонения в Ригу, Митаву (Елгаву) и Спасо-Преображенскую пустынь.
Во время первой мировой войны чудотворная икона была утрачена.
В 2008 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II московские иконописцы по сохранившимся описаниям создали новый список чудотворного образа. До перенесения в Ригу и Екабпилс список пребывал в Ризоположенском храме Московского Кремля, где в праздник положения честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне он был освящён.
19 июля Якобштадтская икона была торжественно встречена в Риге, а 25 июля святыня возвратилась в Свято-Духов мужской монастырь, где и будет пребывать всегда.
Иконография иконы необычна – небольшой по размерам (приближенный к оригиналу) образ Божией Матери с Предвечным Младенцем на руках поддерживают предстоящие архангелы Михаил и Гавриил, на заднем плане изображен Свято-Духов монастырь в современном виде.
31 июля 2008 года по благословению Святейшего Патриарха Алексия II празднование Якобштадтской иконе Божией Матери внесено в Православный церковный календарь.
Православные Миряне Бурятии запись закреплена
4 ноября
Икона Богородицы Андрониковская
Андрониковская икона Божией Матери, известная также под именами Монемвасийской и Греческой, – родовая святыня греческого императора Андроника III Палеолога, по преданию, одна из написанных апостолом и евангелистом Лукой.
Показать полностью. По первому сохранившемуся документальному свидетельству об иконе, в 1347 году Андроник пожертвовал ее Монемвасийской обители в Морее, где она пребывала до начала XIX-го столетия. После нападения на Грецию в 1821 году турецких войск, настоятель монастыря, епископ Агапий, пытаясь спасти чудотворную Андрониковскую икону, скрылся с нею в г. Патрас. Перед смертью Агапий завещал эту святыню своему родственнику, русскому генеральному консулу Н. И. Влассопуло, сын которого, А. Н. Влассопуло, в 1839 году переслал икону из Афин в Одессу с письмом на Высочайшее имя для препровождения ее в Петербург императору Николаю Павловичу. С 1839 по 12 мая 1868 года Андрониковская икона находилась в Зимнем дворце, а с 12 мая 1868 года по 16 апреля 1877 г. – в Троицком соборе, что на Петербургской стороне. В 1877 году чудотворная икона была перенесена в Казанский женский монастырь близ города Вышний Волочок Тверской епархии. В 1984 г. икона была украдена и нынешнее ее местонахождение неизвестно.
Существует множество чтимых списков Андрониковской иконы.
Православные Миряне Бурятии запись закреплена
4 ноября
Икона Богородицы Казанская
1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это – знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.
Показать полностью.
Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга – главный водный путь страны – стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики – святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияла своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом († 1567; память 6 ноября).
Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.
Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.
28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.
Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.
Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.
В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский († 1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» – автограф Святейшего Патриарха Ермогена – целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.
Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля) и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.
В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского († 1584), увенчавшийся присоединением Сибири. За несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.
В соборе Казанского девичьего монастыря икона находилась до начала ХХ в., а в 1904 г. Россию потрясло известие о похищении святыни. Святотатственное событие произошло в ночь с 28 на 29 июня 1904 г.
К явленной иконе имелось несколько риз. Праздничная надевалась на Рождество Христово, Пасху и в дни празднования Казанской иконы, будничная, или повседневная, – в остальные дни. Праздничная риза была золотая. На нее надевалась другая риза, низанная крупным жемчугом, бриллиантами, изумрудами, яхонтами и др. драгоценными камнями. Будничная, не менее драгоценная, московской работы, сплошь низанная жемчугом, имела золотые венцы с бриллиантовыми розами, множеством других украшений и драгоценных камней. А в 1767 году императрица Екатерина II приложила к иконе еще и бриллиантовую корону. Видимо именно из-за такого обилия драгоценностей явленная Казанская икона была похищена из Казанского девичьего монастыря шайкой 28-летнего Варфоломея Стояна. Воры вскоре были пойманы, и в ноябре 1904 года в Казани состоялся судебный процесс. Однако, что стало с чудотворной иконой, в ходе следствия окончательно выяснить не удалось. На суде было высказано мнение, что икона была сожжена, так как на квартире Стояна в печи были найдены обгоревшие остатки икон. Мать сожительницы Стояна Кучеровой, показала на суде, что обе иконы были порублены и сожжены Стояном. Сам же Стоян отрицал участие и в краже, и в уничтожении иконы, сознаваясь лишь в покупке краденых драгоценностей. Стоян и его подельник Комов были приговорены к лишению всех прав, имущества и к ссылке на каторжные работы на 12 и 10 лет соответственно.
Потеря первоначального образа не умаляет благодатной силы всего множества списков с Казанской иконы, через которые Пресвятая Богородица помогает нам Своим ходатайством перед Своим Сыном по плоти, а по ипостаси Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом.
ИЗБАВЛЕНИЕ МОСКВЫ И РОССИИ ОТ ПОЛЯКОВ В 1612 Г.[2]
Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и «воровских людей» старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605–1612), который народ назвал «Смутным временем», Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия – священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор «Сказания» о ней и Службы ей.
Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.
Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».
Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня – Кремль.
В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.
По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.
В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.
В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.
В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.
. Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год – как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы, исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамена склонились у священной гробницы погребенного в соборе князя Михаила Кутузова-Смоленского, спасителя Отечества. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая де Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь.
В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего. всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».
Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.