спаси себя и рядом спасутся тысячи
Любинское благочиние
Материалы о православной жизни в Любинском районе Омской области.
Цитаты преп. Серафима Саровского
Рай и ад начинаются на земле.
Суди себя сам, и Господь не осудит.
Обрети мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи.
Отведи грех, и болезни отойдут, ибо они нам даются за грехи.
Можно причаститься на земле и остаться непричащенным на Небе.
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
На хлеб и воду еще никто не жаловался.
Купи метелку, купи веник да почаще мети келью, потому что как будет выметена твоя келья, так будет выметена твоя душа.
Паче поста и молитвы — есть послушание, то есть труд.
Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния.
Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в Царствии Небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями.
Смирение может весь мир покорить.
Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный.
От радости человек может что угодно совершить, от внутренней натуги — ничего.
У игумена ( а тем более у епископа ) должно быть не только отеческое, но даже материнское сердце.
Мир лежит во зле, мы должны знать об этом, помнить это, преодолевать насколько возможно.
Живущих с тобой в мире пусть будут тысячи, но тайну свою открывай из тысячи одному.
Если разрушится семья, то низвергнутся государства и извратятся народы.
Как железо ковачу, так я передал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю.
Сей на благой земле, сей и на песке, сей на камне, сей при пути, сей в тернии: все где-нибудь да прозябнет и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро.
Когда меня не станет, вы ко мне на гробик ходите! Как вам время, вы и идите, и чем чаще, тем лучше. Всё, что есть у вас на душе, что бы ни случилось с вами, придите ко мне, да все горе с собой и принесите на мой гробик! Припав к земле, как живому все и расскажите, и я услышу вас, и вся скорбь ваша отляжет и пройдет! Как вы с живым всегда говорили, так и тут! Для вас я живой есть и буду вовеки!
Серафимо-Дивеевский монастырь.
Преображенский собор.
Ах, если бы ты знал, возлюбленный, какая радость, какая сладость ожидает праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби с благодарением. Если бы сама эта келия была полна червей и они бы всю нашу жизнь ели нашу плоть, то и тогда надо бы терпеть со всяким благодарением, чтобы только не лишиться той небесной радости…
В стяжании Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие, ради Христа делаемые, суть только средства к стяжанию Духа Божьего.
Душу надо снабдевать Словом Божиим, ибо Слово Божие есть хлеб ангельский, им же питаются уши, Бога алчущия. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным. Надобно так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Божием, по руководству которого должно устроять и жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением Слова Божия и, в уединении, прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит дара разумения.
Жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь — наш корабль, а Кормчий — Сам Спаситель.
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Как на свет ангела нам грешным нельзя взглянуть, так и бесов видеть ужасно, потому что они гнусны.
Когда в сердце умиление, то и Бог бывает с нами.
Когда мы в молчании пребываем, враг диавол ничего не успеет относящегося к потаенному сердца человеку: сие должно разуметь о молчании в разуме. Оно рождает в душе молчальника разные плоды духа. От уединения и молчания рождаются умиление и кротость. В соединении с другими занятиями духа молчальничество возводит человека к благочестию. Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом. Ты только седи в келье своей во внимании и молчании, а Господь готов сделать тебя из человека ангелом: «На кого воззрю, токмо на кроткого и смиренного и трепещущего словес Моих» (см. Ис. 66, 2). Плодом молчания, кроме других приобретений, бывает мир духовный. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает подвижника неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние.
Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом.
Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…
Сердце человеческое открыто единому Господу и един лишь Бог Сердцеведец: а приступит человек, и сердце глубоко.
Страсти истребляются страданиями или произвольными, или посылаемыми Промыслом.
Только досыта ничего не вкушай, оставь место Святому Духу.
Царствие Божие заключено в сердце человека.
Я, грешный Серафим, так и думаю, что я грешный раб Божий; что мне повелевает Господь как рабу Своему, то я и передаю требующему помощи. Первое помышление явившееся в душе моей, и говорю, не зная, что у собеседника на душе, а только веруя, что так мне указывается воля Божия для его пользы. Как железо ковачу, так я предал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так я и действую, своей воли не имею, а что угодно Богу, то и передаю.
Слово в день памяти преподобного Серафима Саровского
 |
Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
2-го января по юлианскому календарю, а по григорианскому – 15-го 1833 г. скончался великий угодник Божий преподобный Серафим Саровский. Современники на его могильном памятнике написали: «Жил во славу Божию семьдесят два года, шесть месяцев и двенадцать дней».
А двадцать лет тому назад произошло новое второе обретение мощей этого великого русского святого. Как раз в этот день, 15 января 1991 г., православная Москва встречала их крестным ходом, и посреди зимы на морозе все запели Пасху. Пели не только от радости встречи с чудотворными мощами угодника Божия, но и от радости начала зримого исполнения его пророчеств. А по ним Россия должна будет возродиться как православная, сильное духом, держава. Значение пророчеств прп. Серафима и его самого для нашей страны и судеб всего Православия видели и понимали многие русские и нерусские люди.
Так духовник вл. княгини Елизаветы Феодоровны, немки по рождению и воспитанию, священномученик Митрофан (в монашестве архим. Сергий (Сребрянский)) вспоминал, что как-то он пришел в храм на Ордынку ранним утром и сказал: «Матушка, я видел сейчас сон – видение, которое не дает мне спокойно приступить к служению Литургии». И рассказал, что он видел как бы четыре картины. На первой была горящая и рушащаяся церковь. На вто рой – портрет императрицы Александры Феодоровны, который вдруг начинает покрываться со всех сторон белыми лилиями. На третьей картине – Архангел Михаил с огненным мечом. На четвертой – преподобный Серафим Саровский стоящий на камне с воздетыми в молитве руками.
В ответ преподобномученица Елизавета спокойно сказа ла: «Вы видели, батюшка, сон, а я расскажу Вам его значение. Первая картина означает, что скоро наша Церковь будет охвачена огнем и разрушится на глазах. Вторая картина говорит о том, что жизнь государыни нашей Александры Феодоровны будет покрыта мученической кончиной (именно это означают белые лилии). Архангел Михаил, стоящий с огненным мечом, говорит об огненных, грозных испытаниях, которые ожидают нашу Церковь и Россию. А преподобный Серафим Са ровский, стоящий на камне, – означает, что ему дано от Бога особое молитвенное ходатайство за нашу Церковь, за наш народ».
Как же сын строительного подрядчика, рано оставшийся без отца, вынужденный в детстве помогать в торговле скобяной лавочки его старшего брата, не получивший систематического образования, ни специального духовного, стал великим молитвенником и чудотворцем.
Ответ на этот вопрос можно найти в словах самого старца. В беседах своих он любил повторять : «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя». Ему самому удалось стяжать этот дух «мирен», и сколько тысяч или десятков тысяч душ спаслось вокруг него, ведает лишь един Бог.
Носил любимый нами батюшка Серафим простой белый полукафтанчик-балахончик, камилавку, кожаные чулки, лапти и рукавицы. На груди его всегда висел железный крест, а за плечами была сумка со Святым Евангелием. Летом он готовил дрова на зиму, возделывал огород и собирал для удобрения его мох в болоте. Причем ходил туда полуобнаженным, как бы отдавая свое тело на съедение комарам и мошкам. «Страсти, – объяснял он это самоистязание, – истребляются страданиями или произвольными, или посылаемыми нам Промыслом».
Трудясь, любил петь священные песнопения. Иногда так погружался в богомыслие, что лопата или топор выпадали из рук его, и он весь умом переходил на Небо. Видевшие его в такие минуты, не смели нарушать его внутренней благодатной тишины, и незаметно удалялись. Ежедневно читал он Святое Евангелие и Апостол, а также святоотеческие творения: Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Иоанна Златоустого и других.
«Душу надо снабдевать Словом Божиим ибо Слово Божие есть хлеб ангельский… более всего должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме… Надобно так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Божием, по руководству которого должно устроять и жизнь свою. Очень полезно … прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит дара разумения»,– так наставлял он всех.
Сам он обладал этим великим даром – разумения. Был у него и мир душевный и еще дар сердечного умиления, от которого человек, по его признанию, согревается весь и исполняется духовных сил. «Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – сказал отец Серафим одному иноку. И тут же стал объяснять ему, что значит это стяжание мирного духа. Это значит – привести себя в такое состояние, чтобы дух человека ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые приходят ко всем, желающим идти спасительным путем Христовым, ибо многими скорбями подобает человеку войти в Царство Небесное.
Особо он советовал всем пребывать в молчании: «Когда мы в молчании пребываем, враг диавол ничего не успеет относящегося к потаенному сердца человеку… Оно рождает в душе … умиление и кротость … Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом… Плодом молчания, кроме других приобретений, бывает мир духовный. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве … приобретшего сие ожидает мирное состояние»,– так учил саровский старец, и приводил в подтверждение слова из книги пророка Исайи: «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих» (Ис 66:2).
Встречал Серафим почти каждого приходящего словами: «Христос Воскресе, радость моя. После беседы накрывал епитрахилью, заставлял повторять за собой покаянную молитву, помазывал елеем от иконы Божией Матери «Умиление», давал или Богоявленскую воду, или частицу антидора. Скорбящих утешал, предлагал им наставление о молитве, памяти о Боге, незнающих учил читать «Отче наш», «Богородице Дево», «Символ Веры», Иисусову молитву. Знатных посетителей особо учил быть всегда верными Церкви и родному Отечеству.
Вот так и стал он прибежищем и утешением всего русского народа. Бедные и богатые, ученые и простолюдины, священники, монахи и миряне, люди всех возрастов с доверчивостью открывали перед ним все свои скорби и духовные нужды, все свои согрешения и помыслы. Часто прозорливый старец помогал человеку победить чувство ложного стыда, вслух раскрывая его мысли и грехи, точно только что совершенные перед ним.
Речь его всегда наполняла душу человека благодатным миром. Обличения его были с кротостью и любовью, но оказывали при этом действие на самые очерствевшие сердца. Поучения свои старец всегда основывал на Слове Божием, на творениях свв. отцов и житиях. Особо почитал он защитников чистоты Православия: свтт. Василия Великого и Григория Богослова, сам объяснял, в чем состоит чистота Православия. Горячо любил он святых Русской Церкви и наставлял жить всех по их правилам.
Он говорил: «Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Благодатные дарования получают только те, которые имеют это внутреннее делание и бдят о душах своих».
Мирянам, действительно не имеющим времени, он разрешал вместо полных молитв читать трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево» и один раз «Символ веры», но учил исполнять это правило три раза в день, хотя бы, и во время работы.
Сам он на послушаниях в келье, за рукоделием творил непрестанную Иисусову молитву. Пищу он принимал раз в день, а в среды и пятницы не ел ничего. В начале монашеской жизни ему довелось бороться с духом уныния, знакомого и всем нам. «Болезнь сия, – учил он потом на опыте своем, – врачуется молитвой, воздержанием, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением».
1 января 1833 г. прп. Серафим причастился в последний раз Святых Таин в больничной церкви, простился с братией и благословил всех, а значит и нас с вами, говоря: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь (то есть сегодня) вам венцы готовятся».
Сегодня в Церковь нашу приходит много людей, которые еще вчера сами жили современной языческой жизнью. Найдя подлинное сокровище – истинного Бога, они со всей искренностью бросаются к своим родным и близким с желанием, немедленно изменить их жизни, чтобы и столь дорогие им люди обрели Спасение. А в ответ часто встречают от этих близких, дорогих им людей самый резкий отпор, вплоть до побоев и обещаний сумасшедших домов.
И тогда уныние и отчаяние поселяются в домах и головах таких «ревностных» не по разуму новообращенных христиан. А происходит это потому, что они не знали простые слова великого святого Серафима Саровского: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…».
«Стяжи дух мирен. » — как понять главный совет Серафима Саровского?
Приблизительное время чтения: 11 мин.
«Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные?»
На сайте журнала «Фома» уже долгое время существует постоянная рубрика «Вопрос священнику». Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить личный ответ священника. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом — они требуют обстоятельной беседы.
Письмо в редакцию:
Что значат известные слова Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя»? Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные? И самое странное для меня — как это я могу повлиять на спасение душ аж тысяч людей — разве это не их личная задача, за которую только они отвечают?
Константин
Отвечает Александр Ткаченко:
Прежде чем ответить на слова про «дух мирен», я бы хотел рассмотреть внимательнее самое первое слово в этой фразе — «стяжи». Слово это вроде бы и понятное с виду, однако смысл его для многих читателей требует некоторого прояснения. «Стяжать» означает — приобретать и накапливать некие блага, собирать впрок, приумножать капитал. Преподобный Серафим Саровский происходил из купеческого сословия. Поэтому употребление слов из торгового и коммерческого обихода было для него обычным делом при объяснении духовных вопросов. В своей знаменитой беседе с Мотовиловым он говорит об этом прямо:
«Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради, добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.
Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов.
Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товаром, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и как в торговом деле не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».
Как видим, святой вовсе не стесняется употреблять столь приземленные метафоры для самых возвышенных понятий и предметов. Торговля, ломбард, барыш, выгода — все идет в ход для того, чтобы более доступно объяснить духовный смысл сказанного. Здесь он говорит о стяжании благодати Духа Святого. И возможно, во фразе, которую мы здесь рассматриваем — «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи», — речь тоже идет именно о таком приобретении. Однако возможен и другой вариант.
Дело в том, что преподобный Серафим, несмотря на внешнюю простоту, был очень хорошо образованным и начитанным человеком. К словам он относился бережно, храня их смысл через соблюдение правильного их употребления. И если он в одном случае говорит «Дух Святой», а в другом — «дух мирен», разумно предположить, что речь в этих двух случаях шла не об одном и том же. И тогда остается единственно возможный вариант объяснения этих слов — речь идет о человеческом духе, приведенном в мирное состояние.
Тезис первый:
Человек с раздраем в душе не только мучается сам, но и опасно влияет на состояние окружающих.
Современник преподобного Серафима русский поэт и мыслитель Федор Иванович Тютчев написал строки, ставшие впоследствии не менее знаменитыми, чем высказывание преподобного Серафима:
Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.
Здесь видно, что растленный (распадающийся, гибнущий) дух человека выражается в глубоком внутреннем конфликте прежде всего внутри его собственной личности: одна ее часть рвется к свету, другая — бунтует против этого же света.
И конечно же, человек с таким внутренним устроением будет сеять вокруг себя такой же хаос и разрушение. В любом его социальном взаимодействии эта глубинная разруха будет проявлять себя так или иначе. Не понимая своих мотивов, желаний, потребностей, такой человек мечется из крайности в крайность, пытаясь найти опору то в более справедливом общественном строе, то в сильной личности, способной повести за собой к вожделенному счастью, то в какой-нибудь объединяющей людей идее.
Но там, где нет ясного понимания, к чему ты стремишься, не может быть и внятных ориентиров достижения неведомой цели. И вольно или невольно такой мятущийся человеческий дух увлекает за собой и других людей, страдающих от такой же внутренней расщепленности. Так, внутренний хаос и мятеж одного человека становится причиной душевного смущения тех, кто так или иначе общается с ним. Приведет ли это к их гибели, или они сумеют с Божьей помощью преодолеть это смущение, трудно сказать. Бывает и так, и этак. Но очевидно, что сам по себе этот внутренний духовный мятеж отнюдь не способствует спасению и даже обычной спокойной жизни человека.
Но что же такое этот дух человека? Чем он определяется, каков он и как можно определить, что для него является нормой, а что — отклонением от этой нормы?
Тезис второй:
У христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека.
Поскольку и преподобный Серафим, и Федор Тютчев были православными христианами, есть прямой резон посмотреть, что же говорит о человеческом духе православное вероучение.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает чеканно точное определение этому понятию: «Нравственная сила человека — дух его. Господь наименовал Дух Святой Силою свыше, Духом Истины; Истина — Сын. Свойство силы имеет и дух человеческий; он есть и дух мыслей человека — истинны ли они или ложны. Он проявляется и в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человека обнаруживается и ум его, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке».
Дух человека — нравственная сила, движущая нами во всем, чем бы мы ни занимались. И от того, какой будет эта сила, зависит и результат нашей деятельности.
След духа виден во всех наших делах — и в самом возвышенном творчестве, и в том, как человек выбрасывает мусор. Наш дух определяет направление наших мыслей, поступков, планов на будущее. И выявляет себя именно через них. Каков дух человека, такими будут и его дела.
И тут у христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека во всех своих проявлениях — евангельское описание воплотившегося Бога — Иисуса Христа. В этом описании дана абсолютная норма человечности, какой она должна быть по замыслу нашего Создателя. Ведь Бог, ставший Человеком, не мог действовать иначе как в строгом соответствии со Своим же замыслом о человеке. Значит, любое действие Иисуса Христа является эталоном человеческой духовности. И главную составляющую такой эталонной духовности определил и специально подчеркнул Сам Господь, сказавший: …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф 11:29).
Обратите внимание, Он не сказал: научитесь от меня, ибо Я гневен и грозен в гневе (а такое в Евангелии тоже описано). Единственное место, где Иисус Христос ставит Себя в пример для научения — вот эти удивительные слова о кротости и смиренном сердце. Это и есть образец действия человеческого духа, данный Богом для всех людей Земли на все времена до скончания века.
Кротость и смирение вместо описанного Тютчевым духовного мятежа. И совсем неудивительно, что свое стихотворение поэт заканчивает так, будто в нем звучит невысказанный призыв: человек, пожалуйста, пощади себя, возвратись ко Христу, уподобляйся Ему в Его мире и кротости, иначе ты просто погибнешь, разорванный собственными противоречивыми устремлениями:
Безверием палим и иссушен,
Невыносимое он днесь выносит…
И сознает свою погибель он,
И жаждет веры… но о ней не просит…
Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
Как ни скорбит перед замкнутой дверью:
«Впусти меня! — я верю, Боже мой!
Приди на помощь моему неверью.
Тезис третий:
Цель, которая стоит за советом преподобного Серафима, — уподобление человека Богу. Путь к этой цели начинается с обретения мира в собственной душе.
В своем наставлении «Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя» преподобный Серафим говорил о человеческом духе. И все же некая смысловая параллель с Духом Святым здесь просто неизбежна. Раз уж мы говорим о том, что человек создан по образу Божьему, значит, и дух в нем должен быть не чем иным, как образом Духа Святого.
У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть удивительное по своей красоте и неожиданности описание образа Божьего в человеке, где он уподобляет основные свойства нашей души ни много ни мало — Пресвятой Троице: «Ум наш — образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) — образ Сына; дух — образ Святого Духа.
Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа.
Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме.
Ум без мысли существовать не может, и мысль — без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли.
Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух.
Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума. Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных.
Видевый Мене, виде Отца, — возвестил Сын, — Аз во Отце, и Отец во Мне есть. То же можно сказать об уме человеческом и мысли его: ум, невидимый сам по себе, является в мысли, ознакомившийся с мыслью, ознакомился с умом, произведшим эту мысль».
Оказывается, Всемогущий Бог — кроток и смирен, Он — тот самый глас хлада тонка, дуновение прохладного ветерка, в котором явил Себя пророку Илии (Цар 19:12). Бог есть любовь и мир в отношениях Лиц Пресвятой Троицы между Собой, и точно таков же Он в отношении к Своему творению. Это было одним из самых неожиданных откровений, которые Иисус Христос дал людям. И слова преподобного Серафима напрямую относятся к этому откровению.
«Стяжи дух мирен» — значит уподобься Богу в мире, любви и кротости. И прежде всего научись обретать этот мир внутри своей собственной души.
Не воюй с собой, не устраивай войну в своем сердце, учись мирно решать свои внутренние конфликты. Тогда они не будут выплескиваться наружу через различные проявления твоего духа. И когда этот дух будет мирен, то и все дела твои тоже будут совершаться в мире и любви, ими будет пропитано каждое твое слово, каждый взгляд, каждый поступок. Ты как будто станешь живым образом кроткого и смиренного Бога. И люди, глядя на твои дела, будут прославлять этого Бога, стремиться к Нему, приходить под Его благое иго и брать Его легкое бремя евангельских заповедей. Вот что значат слова «Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя».
Мирный дух — необходимое условие для уподобления себя Богу. Но для того, чтобы приобрести его, сначала нужно избавиться от духа неприязни. Его действие каждый из нас так или иначе испытал на собственном опыте. Неприязненным наш дух становится там, где мы обижаемся на кого-либо, завидуем чужому успеху, ревнуем, ненавидим, желаем кому-либо зла. Общий принцип святоотеческих наставлений в подобных случаях таков: увидев в себе неприязненное расположение духа к другому человеку, следует немедленно обратиться к Богу в покаянной молитве с просьбой помиловать и нас, и этого человека.
Ну а самый простой способ научиться преодолевать дух неприязни — применить этот принцип к себе самому. Ведь и к себе мы тоже очень часто испытываем неприязнь, порой куда более сильную, чем к другим.
И от этой внутренней вражды с самим собой наше сердце смущается ничуть не меньше, чем от вражды с ближними. На смену этой разрушительной неприязни к себе и должен прийти тот мирный дух, о котором говорит преподобный Серафим Саровский.
О том же, как успокаивать такой свой внутренний мятеж, подробно рассказывает уже другой благодатный наставник, преподобный Анатолий Оптинский.
Эти его слова из письма, адресованного духовной дочери, можно смело брать для себя как практическое руководство по избавлению от духа неприязни к себе и приобретению мирного духа, уподобляющего нас Богу Любви: «Когда пришло благое желание помолиться Богу и прочитать то и то, помолитесь и прочитайте покойным духом. Не исполнили желания по немощи, спокойным духом скажите: помилуй мя, Господи, яко немощна есмь. Не исполнили благие желания от лености и нерадения, опять спокойным духом скажите: Господи, не вниди в суд с рабой Твоей. Пришли дурные мысли, снова спокойным духом скажите: Господи, избави меня от сих. Осердились на кого или осудили за что, снова тем же спокойным духом обратитесь ко Господу и скажите: согрешила, Господи, прости меня, горделивую и нетерпеливую! Вдруг, как туча, нашли тоска и отчаяние, снова ко Гоcподу обратитесь и скажите к своей унылой душе: вскую прискорбна еси душа моя, и вскую смущаеши мя! Уповай на Бога. И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце свое в спокойствии от смущения! Как от неприязненнаго духа».