согласно учению платона душа
Согласно учению платона душа
Платон о душе
-движущая сила мира
-идеальное единство мира
-начало, посредством которого идеи воплощаются в материи
-совокупность математических отношений
Человеческая душа.
Платон выделяет 3 части души:
-вожделеющую – благоразумие и владение собой.
Сочетание всего этого рождает справедливость.
«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно» (Федр)
«…но душа никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино.. А это есть припоминание, того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем подлинным бытием. Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божественен Бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным» (Федр)
«Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше» (Федр)
Платон о душе
Древнегреческий философ Платон (427—347 гг до н.э.) — глубокий и плодовитый мыслитель, оказавший сильное влияние на развитие философских дисциплин, богословия и наук. В его обширном наследии нет работ, посвященных собственно психологии, однако размышления о составе и устройстве души, о ее посмертной участи, о проблемах памяти, восприятия и научения встречаются в целом ряде его диалогов.
Центральным положением платонической философии можно считать противопоставление материального, чувственного мира незримому миру вечных, неизменных идей. Все сущее оказывается присуще божественному порядку через свое понятие, которое, воплощаясь в материи, и формирует вещь. Природа человека тоже двойственна: бессмертная душа живет в смертном, преходящем теле, заключенная в нем, словно в темнице (метафора, которую Платон развивает вслед за пифагорейцем Филолаем).
Суть учения о душе
Душа, согласно философу, не зарождается в теле, но вселяется в него, приходя из небесных сфер. Перед своим воплощением душа могла созерцать горний идеальный мир, иерархию идей, и это знание хранится в ее глубинах, полустертое от соприкосновения с грубой материей. Прижизненной задачей человека, пишет Платон в диалоге «Менон», становится воскрешение в себе этого потаенного знания, «припоминание» истины о бытии, а также усмирение бушующей плоти, которое позволит душе безболезненно покинуть тело и вернуться на небеса.
Пребывание в теле уродует душу, рождает в ней низкие привычки и стремления, дает проникнуть в нее разным «примесям» (см. «Федон»), именно поэтому так важно практиковать умеренность во всем, никогда не потакать излишне страстям, стремиться к «чистоте» помыслов.
В диалоге «Алкивиад» Платон устами Сократа высказывает мысль о том, что благородный человек должен уметь управлять собой, быть господином над своими страстями, иначе он не свободный эллин, а раб, какое бы высокое место он ни занимал в земной иерархии отношений. Жалкой представляется описываемая в трактате «Государство» фигура тирана, который, казалось бы, властвуя над всеми, на деле оказывается невольником своих жадности, властолюбия и гнева, живет в постоянном страдании и страхе. Противопоставляется ему образ философа, презревшего все мирское и в покое и счастье обратившего свою душу к созерцанию вечных сущностей — красоты, справедливости, блага.
Бессмертие души
В платоновском диалоге «Федон» персонаж Сократ, беседуя с Кебетом, стремится опровергнуть тезис о том, что душа после смерти «рассеивается, словно дыхание или дым» (точка зрения другого известного древнегреческого философа, с которым и полемизирует Платон, — Демокрита). В своем рассуждении мудрец последовательно приводит четыре доказательства бессмертия души:
Устройство души
Сама по себе душа, как утверждается в «Федоне», проста и неделима, она представляет собой не совокупность неких мелких частиц (позиция Демокрита), но нечто целостное, единую идею. Тем не менее, для лучшего понимания нравственного действия Платон в «Государстве» предлагает метафору, в которой душа якобы подразделяется на три части:
Эти три части души, следуя тексту диалога «Федр», можно вообразить себе в виде колесницы. В качестве возницы, занятого нелегким делом управления душой и телом, выступает разум; он правит двумя конями — белым, благородного, божественного происхождения, и черным, чьи «предки — иные», который постоянно рвется из упряжи и тянет колесницу вниз. Чтобы душа смогла подняться в царство вечных идей, необходимо усмирить черного коня, не давать ему воли, иначе он помешает подняться высоко ввысь. Яростное начало может как усилить сопротивление вожделеющей части души разумной, так и наоборот встать на сторону лучшей трети. Развивая эту мысль, Платон в «Государстве» сравнивает разум с пастухом, а яростную часть души — с пастушьей собакой, которая лая и бегая вокруг стада (низшего, порочного начала в человеке), помогает его присмирить и направить.
Преобладание одного из душевных начал определяет характер человека, а также предполагает подходящую ему деятельность. Так, люди с сильно развитым разумным началом, философы-аристократы, должны издавать законы и управлять государством, пылкие люди должны быть стражами, а прикованным к плоти, не представляющим жизни без материальных благ особям пристало заниматься ремеслом и земледелием. Если к власти приходят люди, в чьих душах преобладают яростное или вожделеющее начало, меняется форма власти — возникают, соответственно, тимократия (как в Спарте) или охлократия — и страна приходит в упадок.
Миф о пещере
Теория познания Платона помимо мысли о припоминании душой виденного ей прежде содержит также яркий образ пещеры. В «Государстве» древнегреческий мыслитель описывает узников, сидящих в пещере лицом к стене. На сводах периодически мелькают тени, узники наблюдают за ними и обсуждают их. Но стоит одному из них сбросить оковы и выйти наружу, как он увидит, что все видимое пленниками — не более, чем тени проносимых мимо входа предметов. Когда же его глаза привыкнут к дневному свету, он сможет разглядеть на небе солнце, под образом которого скрывается идея блага. Так философ прекращает верить данным чувственного познания и обращается к постижению идей.
Порой узники возвращаются в пещеру и рассказывают другим несчастным, что видели снаружи, но те не верят им и принимают за безумцев. Так и люди, погрязшие в плотских утехах и доверяющие в познании лишь своим ушам и глазам, поднимают философские рассуждения о нравственности и вечной истине на смех.
Вместо заключения
Учение Платона о душе можно считать первой развернутой идеалистической концепцией в психологии. Впервые душа выступает не только как вечная и бессмертная сущность, но и как субстрат нравственных качеств, отличающих человека от животных. Идеи этого мыслителя оказали огромное влияние на дальнейшее развитие представлений о душе, в частности, в мистическом христианстве.
Каждому по звезде, или учение Платона о душе
Мало кто знает, что реальное имя этого философа — Аристокл. Платоном же мудреца прозвали за его широкое телосложение (слово «платон» означало в Греции «широкий»). Удивительным образом это прозвище в будущем, как и учение Платона о душе, словно объединило в себе не только признаки широты этого человека с физической точки зрения, но и включило в себя всю полноту, масштабность и всеохватность его жизненных интересов и исследовательских пристрастий.
Не будем подробно останавливаться на истории жизни Платона. Скажем лишь, что он происходил из знатной афинской семьи, которая вела свой род от самого Кодра, аттического царя. С детства Платон получал блестящее образование, небезуспешно пробовал себя практически во всех видах искусств: рисовал, играл на музыкальных инструментах, сочинял стихи.
Но главным пристрастием его жизни стала философия. После расправы толпы над его любимым учителем Сократом Платон проникся неприязнью к демократии как к таковой, в 30 лет ушел из Афин и начал путешествовать, встречаясь с самыми разными учеными и мыслителями своего времени.
Он побывал в Египте и в южной Италии, откуда, в результате своих свободолюбивых взглядов, был продан в рабство царем Дионисием Старшим. Волею судеб, почти через десять лет, Платону удалось-таки возвратиться назад домой в Афины, где мыслитель и продолжил свои занятия, начав обучать людей философии.
Каждому по звезде
Тот, кто создал мир, — Вселенную вместе с Богами — создал посредством воли своих Богов также и смертных. То есть — человеческие тела и всё, что было в них смертным, — было создано его помощниками. Сам же Творец по образу и подобию души Вселенной создал и бессмертную душу человека: «только количество состава он взял для этого меньше».
С точки зрения Платона, количество душ, сотворенных Создателем, равно количеству звезд на небе. Таким образом, каждой звезде соответствует одна человеческая душа, и звезды продолжают охранять наши души даже после того, как они соединяются с земными телами…
Платон полагал, что люди, желая обрести истину, забывают, что истина уже существует изначально. Место ее пребывания — высоко над небесами: там, где находятся и идеи. Эти места и посещают наши души, сопровождаемые Богами. И, в зависимости от того, какие образы в них остаются после таких путешествий, души и выбирают себе земные тела и судьбы.
Как только душа переселяется в тело человека, она, как правило, теряет свою Божественную природу, так как становится подвластной человеческим страстям. Находит же она себя заново, лишь вспоминая о мире идей, который покинула: только так она может вновь ощутить свое Божественное происхождение.
Три разновидности человеческой души по Платону
Интересно, что еще в те раннеисторические времена Платоном было замечено, что у разных народов преобладают разные душевные качества. Так, у древних греков, по Платону, — это был разум, у северных варваров — мужество, а вот у древних египтян и финикийцев философ отмечал в наличии, в первую очередь, их влечение к корысти.
Возможно, эти ранние наблюдения за характерами и отличительными чертами разных народов и послужили впоследствии развитию такого понятия как ментальность… Какзнать…
Функции души по Платону
Эту тему мыслитель рассматривал довольно широко. Как здесь уже упоминалось, предварительно им давалось представление об идеях, являющихся своеобразной первоосновой и источником Божественного начала и высших душевных откровений. Так появился, собственно, объективный платоновский идеализм.
Далее же идет довольно подробная градация и классификация представлений уже о душе и о ее функциях. Это является уже составной частью вышеобозначенного идеализма. Так, душа — есть некий посредник между мирами: идей и вещей частица всеобщего мирового духовного начала. Она является космической творческой силой, которая организует собственно всё наше бытие и его принципы.
В идеальном своем варианте и душа, и тело должны быть соразмерны и находиться друг с другом в соответствии.
Существуют разные категории душ, начиная от души философа и кончая душою тиранов (всего их девять категорий: душа философа, монарха, государственного деятеля, целителя, пророка, поэта, ремесленника, софиста и, как было уже сказано, душа тирана).
Если в душе нарушена гармония — в человеке возникает чувство страдания. Как только гармония восстановлена — человек испытывает удовольствие.
Теория бессмертия Платона
Вывод о бессмертии человеческой души и принадлежности ее к некому более высокому душевному рангу можно сделать, внимательно прочитав самые разные работы Платона. Кроме уже вышеупомянутых, об этом говорится и в его записках «Горгий», «Федон», «Государство».
Удивительно, но эти труды философа и сегодня актуальны: настолько ясно, глубоко и образно представлена в них эта тема.
Платон не перестает рассуждать о путях, которыми идет душа, в зависимости от того, каким образом она была проявлена в течении своего присутствия в земном теле. Важно отметить, что выбор своей судьбы для человека является выбором свободным: каждый сам решает, идти ли рядом с истиной либо предаться сиюминутным страстям и велениям меняющихся социумов…
«Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, но в силу несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются, и они входят в цикл перерождений».
То есть, как мы замечаем, нигде не говорится о том, что душа по той или иной причине, оставляя бренное тело, прекращает свое существование: напротив, она лишь видоизменяется — и направляется к тому или иному своему полюсу…
Вопросы психологии познания у Платона
Великий древнегреческий мыслитель считал, что познание уже само по себе обладает знанием идей: тех самых, о которых мы говорили выше. И суть человеческого познания на практике — это, всего лишь, некое припоминание им, его душою, тех истин, которые уже были открыты ей прежде как началу космическому. Иными словами, — душа словно бы извлекает из глубины себя самой истину, которой уже давно владеет как своей сутью.
Такое извлечение из себя высшего духовного знания и есть суть воспоминания или анамнеза по Платону и этот способ воспоминания истины определен как мифический.
Но есть и другой путь постижения: от вершины к вершине, восходящее направление открытий истины от частностей к целому — и наоборот: от идей высшего характера к идеям общим: нисходящий диалектический путь.
Впрочем, мы не будем сейчас вдаваться во все эти философские подробности. Нам важно определить саму суть этих поисков и направлений: об этом было уже сказано и немало. Осталось лишь добавить еще один важный момент в учении Платона о душе.
Значение любви как пути к Абсолюту
«Любовь не есть ни прекрасное, ни благое, но — жажда красоты и добра. Любовь, стало быть, не Бог (ведь Бог — всегда благое и прекрасное), но и не человек. Она не смертна, но и не бессмертна. Она — одно из демонических существ, связующих человека и Бога».
Слово любовь сегодня замылено донельзя. Если же попытаться обратиться к его сути — в том понимании, какое вкладывал в нее некогда Платон, то любовь — есть ни что иное как желание красоты, мудрости и счастья, а также — бессмертия и постижения Абсолюта.
Отсюда и появился термин «платоническая любовь». Суть его — беспредельная тяга к Абсолюту: неудержимое желание вновь и навсегда оказаться в мире своих прародителей – космических Богов… С этим ощущением и связано поэтическое состояние любого творца: ведь этим ощущением, переходящим в знание, способны обеспечить земного поэта только Боги…
anchiktigra
anchiktigraСЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Философия. Мудрость. Книги.
Автор: Аня Скляр, кандидат философских наук, психолог.
Объективный идеализм Платона. Учение о душе.
Платон (427 — 347 гг. до н. э.)
Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон пришел к объективному идеализму.
Наибольшее место психологическим проблемам отводится в диалогах Платона «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Филеб».
Платон полагал, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, т. е. те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство образцов недосягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа становится не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона это общее понятие, слово, которого нет в реальной жизни и отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие, означаемые данным словом. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей представляет собой определенную вариацию понятия «человек».
Идеи — это истинно сущее бытие, неизменяемое, вечное, не имеющее возникновения, не осуществленное в какой-либо субстанции. Они безвидны и незримы, существуют самостоятельно, независимо от чувственных вещей. В отличие от идей, материя — это небытие, бесформенное незримое. Это ничто, которое может стать любой вещью, т. е. всем при соединении с определенной идеей. Наконец, чувственный мир, т. е. материальные вещи, предметы, естественные (мир природы) и сделанные человеком. Этот мир возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле. Соотношение идей и вещей таково, что миру идей принадлежит неоспоримое первенство. Идеи и вещи не равноправны: идеи суть образцы, вещи — их подобия. В стихотворной форме это понимание передал русский философ Вл. Соловьев: «. все видимое нами только отблеск, только тени от незримого очами». Идея выступает как цель, к которой, как к верховному благу, стремится все сущее.
Так как понятие неизменно, то и идея или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Не менее важной для Платона была связь души с этикой, так как он считал, что душа человека отличается от души животного тем, что является не только источником активности, но и хранительницей его разума и нравственности. Таким образом, впервые в психологии появилась идея о качественном (а не только количественном) отличии души человека от души других живых существ. При этом, вслед за Сократом, Платон утверждал, что это отличие в содержании души связано с существованием в ней этических категорий, которые человек постигает разумом.
Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против теории детерминизма Демокрита, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумного поведения. По Платону, разум не только позволяет понять, где добро и где зло, но и помогает выстраивать поведение в соответствии с этим знанием. Этим человек отличается от животного, поведение которого побуждается страстями, не осмысливается и потому непроизвольно и несвободно. Так в психологии появилась важная мысль о том, что свобода человека, возможность произвольного поведения связаны с необходимостью осмысления этого поведения, его причин, т.е. разум и является основой, гарантией этой свободы.
Составной частью идеалистической философии Платона является учение о душе. Душа выступает в качестве начала, посредствующего между миром идей и чувственных вещей. Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В своем первобытном состоянии она составляет часть мирового духа, пребывает в премирном пространстве, в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. Поэтому природа души сродни природе идей.
«Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа». В отличие от души, тело подобно «человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою».
Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним, а оно должно повиноваться ее движениям. Телесное, материальное пассивно само по себе и получает всю свою действительность только от духовного начала. В то же время Платон учит о связи души и тела: они должны соответствовать друг другу. Платон различает 9 разрядов душ, каждая из которых соответствует определенному человеку. Он указывает на необходимость развивать душу и тело в равновесии так, чтобы между ними была соразмерность. Платон решает вопрос и о локализации души в теле. В целом Платон учит о «двухчастном соединении, которое мы именуем живым существом», при руководящей роли в этом союзе души.
Индивидуальная душа есть образ универсальной мировой души.
Первое и низшее общее у человека, животных и растений. Это вожделеющее, неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять свои телесные потребности: оно чувствует удовольствие, достигая этой цели, и страдание — в противном случае. Именно этой частью души человек «влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает охвачен другими вожделениями». Она составляет большую часть души каждого человека.
Другое — разумное — начало противодействует или противоборствует стремлениям вожделеющего начала.
Третье начало — яростный дух. Этой частью человек «вскипает, раздражается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух отзывает свою собаку».
Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Его же функцией является «попечение обо всей душе в целом. начало же яростное должно ей подчиняться и быть союзником». Объединение всех начал сообщает целостность душевной жизни человека. По Платону, «человек обладает силой подлинно внутреннего воздействия на самого себя и на свои способности». Реальное соотношение частей души далеко от идеала, каким является гармония между ними, в душе происходит настоящая распря между вожделеющим и разумным началами. Эта борьба обнаруживается в сновидениях человека, раскрывая за внешностью вполне умеренного на вид человека «какой-то страшный беззаконный и дикий вид желаний». Нарушение гармонии приводит к страданию, ее восстановление — к удовольствию. Так, в описание жизни души с необходимостью вводится чувство.
В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями.
В другом диалоге Платон, описывая душу, сравнивает ее со стадом овец, которое охраняется собаками и пастухом.
При этом вожделеющая душа, естественно, подобна бессмысленным овцам, которые, побуждаемые своими влечениями, могут забрести куда попало и погибнуть.
Страстная душа, подобно собаке, старается охранить человека от заблуждений, но она может быть эффективной только в том случае, если слушается команды пастуха, т. е. разума.
Таким образом, Платон впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, испытывающую давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, диктуемых вожделеющей и страстной душой, которые не всегда можно примирить при помощи разума. При этом возможность такого примирения, как уже говорилось выше, Платон с годами оценивал как более вероятную, хотя мысли о противоборстве добра и зла, страстей и разума в душе человека всегда оставались для него важнейшими. Эта идея Платона о внутреннем конфликте души стала впоследствии особенно актуальной в психоанализе.
Учение Платона о судьбе души после смерти тела облечено в форму мифа и преследует этические, государственно-педагогические цели: » Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которое мы называем жизнью, но на все времена, и если кто не заботится о своей душе, впредь мы будем считать это грозной опасностью. Живя, люди должны верить, что после смерти душа ответственна за все действия тела. Эта вера заставит каждого бояться возмездия в будущей жизни, чтобы не впасть в отрицание всякой морали и долга«. Миф о бессмертии души изображает перевоплощение душ — то ниспадающих с неба на землю, то восходящих с земли на небо, как циклический процесс. Идея бессмертия души скрывает еще один смысл: духовный опыт не умирает со смертью человека, он вечен. В описании проявлений души Платон уделяет особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию и страданию.
Платон писал о том, что в практической деятельности человека успех его поступков всецело зависит от сознания того, каков этот поступок, каков его смысл, и без разумного понимания невозможно ни жить, ни действовать. Знание также гарантирует от ошибок, заблуждений, связанных с путаницей того, что такое хорошо и что такое плохо: только тот, кто приобрел знание, осуществляемое в понятиях, гарантирован от того, чтобы вещи, различные по существу, в силу их случайных свойств и второстепенных сходств считать тождественными.
Исследуя познавательные процессы, Платон рассматривал несколько стадий в формировании знаний, говоря об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым среди ученых заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дал ей определение «отпечаток перстня на воске» и считал ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Важная роль памяти связана и с тем, что сам процесс познания у Платона представал в виде припоминания того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. Память он считал хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.
Идея Платона о знании как припоминании давала возможность соотнести взаимоотношения чувственного и рационального в душе человека. Это положение Платон наиболее полно развернул в диалоге «Менон», в котором, показывая, как знание математики актуализируется в душе мальчика-раба, доказывал, что это знание всегда в нем было, но только под влиянием беседы актуализировалось в осознанное понятие.
Не меньшее значение для психологии имел и тот факт, что в основе системы обучения Платона лежал принцип передачи знаний путем образования понятий. Анализируя процесс актуализации знаний, Платон впервые пришел к исследованию генезиса понятий, пытаясь установить основные этапы их формирования. С этого времени в психологии исследовалось главным образом развитие вербального мышления, которое до начала XX в. считалось основным (и единственным) видом мышления. Тогда же появилось положение о том, что именно понятия являются главным продуктом мышления. Так, Платон писал, что «истинность мышления есть только там, где есть понятие как его принцип и начало познания». Поэтому исследование мышления, этапов его развития, так же как изучение способов развития и коррекции мышления, вращалось вокруг этапов формирования понятий. Отголоски этого подхода видны в исследованиях Л. С. Выготского и Ж. Пиаже, которые важнейшее место в своих теориях отводили изучению продуктов и процесса формирования понятий.
В то же время Платон доказывал, что развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний о вещи, так как опирается на исследование окружающих предметов, т.е. копий настоящих знаний о них. Описывая процесс познания, Платон приводит в пример людей, замурованных в пещере, которые по теням и отблескам внешнего мира, проникающим в пещеру, стараются составить суждение об этом мире. Жизнь человека в мире чувственных вещей уподобляется жизни узников, прикованных на дне темницы — пещеры, из глубины которой они могут видеть через широкий просвет лишь то, что находится у них прямо перед глазами; они видят лишь тени от самих себя и от людей и предметов, которые наверху, а не сами эти предметы, и слышат только отзвуки голосов сверху.Так и человек по одним копиям предметов хочет понять их настоящую суть и обречен в таких попытках на неудачу. Тем не менее возможность проникнуть в истинную суть вещей у человека существует и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком, и этот мгновенный процесс в какой-то степени похож на инсайт (озарение), который позднее описала гештальтпсихология. Тем не менее, несмотря на процессуальную схожесть интуитивного мышления с инсайтом, они совершенно различны по содержанию, так как озарение Платона не связано с открытием нового, но лишь с осознанием старого, того, что уже хранилось в душе.
Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир.
Философский смысл мифа людей в пещере таков: созерцание чувственного мира изменяющихся явлений не дает знания, но только мнение. В мнении душа обращается к вещам и их отображениям, к бытному, вечно возникающему, но никогда не сущему (слушать, смотреть, любить прекрасные звуки, цвета, образы). Мнение — это нечто промежуточное между знанием и незнанием. Оно есть ни незнание, ни знание: мнение темнее знания и яснее незнания. Мнение — это чувственное познание, низший вид знания. Познание, направленное на бытие (идеи), т. е. на мир умопостигаемый, дает подлинное знание. Это интеллектуальное знание, высший вид знания, существует в двух видах. Во-первых, рассудок. Рассудок относится к области идей, но при этом душа пользуется образами, которые почитает изображающими. Например, геометр занимается видимыми формами и рассуждает о них, но мыслит не о них, а о тех, которые этим уподобляются: о четырехугольнике и его диагонали самих в себе, а не о тех, которые изображены и т. д. Пользуясь образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью. Разум, или ум,— это постижение идей, отрешенных от всякой чувственности. Здесь душа направлена на сущее без образов, под руководством одних идей самих по себе к безусловному началу, к сущности любого предмета, силой одной диалектики.
Согласно Платону, так как душа постоянна и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно. Поэтому и открытия, совершаемые человеком, не являются по сути открытиями чего-то принципиально нового, но лишь актуализацией того, что уже хранилось в душе, хотя и не осознавалось человеком. И само мышление, которое Платон считал главным когнитивным процессом, по сути является актом репродуктивным, а не творческим, хотя и оперирует понятием интуиция, ведущим для творческого мышления. Это обусловило и сам подход к творчеству (как научному, так и художественному) в теории Платона. Он понимал творчество как собственную активность души, проявляемую ею при актуализации дремавших в ней знаний, т. е. процесс осознания тех смутных образов, которые уже существовали в душе, это и есть процесс творчества. Однако в основе такого процесса лежит не творческое, а репродуктивное воображение, так как при этом художник только репродуцирует те знания и те связи между отдельными понятиями, которые уже существовали во всеобщей душе (и соответственно в его тоже), хотя и не были никем до него осознаны и отражены в искусстве. Именно такой подход к творчеству отображен в следующих строках: «Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель, вечно носились они над землею, незримы оку». При таком понимании личность творца незначима, так как художник только транслирует то, что в нем было заложено, причем транслирует не только содержание, но и форму, в которой оно задано. Поэтому-то, считал Платон, и не надо учить людей технической, инструментальной стороне искусств, не надо стремиться к индивидуализации их личности, так как она все равно не накладывает отпечаток ни на форму, ни на содержание художественных произведений, созданных автором. В процессе озарения мысль сама примет нужную форму, отольется в нужных словах, если художник правильно осознает то, что уже носилось в смутных образах в его душе.
Само искусство, с точки зрения Платона, может приносить не только благо, но и зло. Это связано с тем, что, воздействуя на чувства (страстную часть души), искусство затемняет разум и мешает осознанной регуляции поведения. Поэтому под действием искусства люди могут совершать неправильные, ненужные поступки. Могут внезапно заплакать или засмеяться, сказать неожиданные слова и т.д. Поэтому в своем идеальном государстве Платон весьма жестко ограничивал роль искусства. Он даже считал необходимым провести отбор сказок и мифов, которые рассказывают матери и няни маленьким детям, чтобы неудачными примерами не портить их. Точно так же он изгонял театр, за исключением нескольких высоко моральных эпических произведений, но ни в коем случае не комедий. После театральных масок им были изгнаны и музыкальные инструменты, за исключением лиры и кифары для города и пастушьей свирели для деревни. При этом он исходил из того, что только небольшой круг музыкальных произведений пригоден для воспитания юношества и способен сформировать социально значимые и одобряемые идеалы. По его мнению, положительную роль играет та музыка, которая придает словам дополнительный лад, новое значение. Платон писал о том, что детей надо учить соединять поэтические (эпические) строфы с музыкой, так как такие упражнения заставляют души детей свыкаться с правильными чередованиями и ладами, делают их более кроткими, чинными и уравновешенными.
Платон также уделял большое внимание изучению индивидуальных склонностей и способностей людей в раннем возрасте. Он считал, что эти знания важны не только для развития их нравственности, но и для анализа профессиональной пригодности ребенка и его будущего статусного места в государстве. Требования к профессиональной идентификации, так же как и к формированию понятийного мышления и произвольной и сознательной регуляции поведения, были одним из главных положений теории коллективного воспитания Платона, основы которой подробно изложены в его диалоге «О государстве». Он писал о необходимости профессионального отбора и тестирования детей, говоря о том, что уже в детстве можно определить не только интеллектуальный уровень, но и склонности ребенка и воспитывать его согласно предназначению. Для этого следует изучать особенности души каждого ребенка, выявляя качества, присущие мудрецу, воину или ремесленнику. Кроме наблюдения за поведением и склонностями детей в процессе обучения Платон считал необходимым основываться и на осознанных предпочтениях и самоотчетах самих детей, которые должны осознавать свои склонности и способности. Адекватная самооценка и знание о своих способностях к определенному виду деятельности являются, по мнению Платона, одним из важнейших качеств взрослого разумного человека. Но приучать к осознанию себя и формировать эту адекватную самооценку важно уже в детстве, раскрывая перед детьми содержание тех видов деятельности, которые необходимы для выполнения обязанностей, связанных с определенной профессией, и помогая осознать наличие этих способностей в себе.
Термином «диалектика» называется познание посредством понятий. Это умение возводить единичное и частное к общей идее путем сопоставления мнении и отыскания противоречий в них — дает знание. Этот процесс Платон называет рассуждением и описывает его как некий внутренний диалог с незримым собеседником. «Мысля, она [душа] делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая и отвечая, утверждая и отрицая».
Поскольку идей в воспринимаемых объектах нет — мир идей и мир вещей разобщены,— вещи не содержат идеи, они только копии идей, поскольку ощущения, чувства не могут быть источником истинного знания. Понятия не могут образовываться из впечатлений чувственного опыта. По Платону, образы лишь поводы, внешние побудители, способствующие тому, что мышлением мы схватываем отличающуюся от них и похожую на них идею: зрительность позволяет максимально охватывать являющееся идеальное. Образы могут быть поводом для схватывания идеи, потому что идеи — и наши души — существовали до нашего рождения. Однако процесс падения души с небес на землю сопровождается забыванием душой всего того, что она ранее видела на небесах. В то же время она может вспомнить об утраченных идеях. Средством этого восстановления является припоминание: «. искать и познавать — это как раз и значит припоминать».
Процесс познания, по Платону, есть припоминание — анамнезис. Процесс этот — чисто рационалистический, логический. В нем чувственный опыт служит только толчком, поводом вспоминать об идеях, дремлющих в нашей душе: «Припоминать подлинно сущее, глядя на то, что есть здесь».
Термин «припоминание» имеет у Платона и другой смысл — как процесс памяти. В его описании угадывается механизм ассоциаций. «Всякий раз, когда вид одной вещи вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной с первой, либо несходной,— это припоминание».
Поскольку чувственные впечатления земной жизни не дают материала для истинного знания, надо изучать не внешний мир, а свою душу как вместилище идей, но под влиянием и с помощью внешних впечатлений. Платон высоко оценивает созерцание прекрасных вещей — красок, форм, звуков. Любовь к прекрасному выступает необходимым средством становления души. В то же время чувственное познание отрывается от познания в идеях. Чувства мешают подлинному знанию: «. достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе, как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда у нас будет то, к чему мы стремимся с пылом влюбленных, а именно разум».
Влечение к познанию идеи принимает в учении Платона форму любви — Эроса.
Эрос как восприятие вечного в преходящем проходит четыре ступени, осуществляется постепенно в четырех формах:
любовь к прекрасным телам,
к прекрасным душам,
к красоте знания,
к идее как вечной и неизменной красоте, не смешанной ни с чем материальным.
Концепция Эроса изложена в диалогах «Федр», «Пир».
Теория познания Платона является рационалистической: главенствующая роль в познании отводится разуму. Однако в человеке есть сила, которая выше и прекраснее свойства человеческого. Она — божественный дар. Проявляется в творчестве поэта, которое Платон отличает от деятельности зодчего, ремесленника и мастера. Эти последние не творцы — но мастера. Лишь для поэта необходимо божественное вдохновение — исступление — оно дается богами. Благодаря божественной силе «творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых» — утверждает Платон.
Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах. Платон опровергает представление о том, что высшее благо заключается в удовольствии. «Первое же место способности удовольствия не принадлежит, хотя бы это и утверждали все быки, лошади и прочие животные на том основании, что сами они гонятся за удовольствиями»,— писал Платон в диалоге «Филеб» в связи с обсуждением вопроса о моральном здоровье человека. И в другом месте: «. удовольствию не принадлежит ни первое, ни даже второе место; оно далеко и от третьего. ». Но благо не заключается исключительно и только в разумении, так что не кажется достойной выбора жизнь, не причастная ни удовольствию, ни печали.
Удовольствие, страдание и отсутствие того и другого рассматриваются как три состояния души и соответствующие им три рода жизни.
Платон дает перечень чувств: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность, зависть.
В них, как и в жизни в целом, чаще всего удовольствия смешаны со страданием. Диалектика их связей такова, что «удовольствия кажутся большими и более сильными по сравнению с печалью, а печали по сравнению с удовольствиями усиливаются в противоположном смысле».
Различаются
низшие и высшие удовольствия (первые связаны с физическими потребностями, вторые — с эстетическими и умственными занятиями);
удовольствия, свойственные трем началам души;
сильные (большие) и малые (в сильных отсутствует мера, а несильным свойственна соразмерность);
душевные удовольствия предваряют телесные.
По Платону, в государстве люди должны занимать место в соответствии со своими природными задатками:
«Для того, кто по своим природным задаткам годится в сапожники, будет правильным только сапожничать и не заниматься ничем иным, а кто годится в плотники — пусть плотничает. То же самое и в остальных случаях».
Но в то же время Платон придавал важное значение воспитанию. «Правильное воспитание и обучение пробуждают в человеке хорошие природные задатки, а у кого они уже были, благодаря такому воспитанию они становятся еще лучше — и вообще, и в смысле передачи их своему потомству»,— читаем в «Государстве». Мысли Платона о воспитании получили восторженную оценку у Руссо. Руссо писал: «Хотите получить понятие о воспитании общественном — читайте «Государство» Платона. Это вовсе не политическое сочинение, как думают те, кто судит о книгах по заглавиям — это прекраснейший, какой только был составлен — трактат о воспитании».
В диалогах Платона описываются особые состояния сознания: сон, одержимость, когда человек пребывает как бы в безумии и становится причастным боговдохновенному и истинному пророчеству, причем сам он не понимает и себя, и то, что он говорит и делает; поэтому нужны истолкователи, которые разгадывают таинственные речения и знаки. Эта временная потеря рассудка, по Платону, не есть зло, а дар богов и источник величайших благ. В диалоге «Федр» Платон отмечал, что в состоянии неистовства прорицатели и оракулы сделали много хорошего для Эллады, а будучи в здравом рассудке — мало или вовсе ничего. Без неистовства нельзя подойти к порогу творчества: творчество поэта не является результатом одного лишь рассудочного искусства — «творения здравомыслящих затмятся без поэтической одержимости и вдохновения. Одержимость и вдохновение поэта — от Муз».
В диалоге «Пир» Платон описывает переживание, которое испытывает душа в процессе познания. В диалоге «Теэтет» при обсуждении вопроса о чувственном познании Платон обращает внимание на деятельность души с идеями, полученными ею с помощью органов чувств. В мыслях Платона о диалогической форме мышления также выступает активная жизнь души.
Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, где он признан создателем теории объективного идеализма, но и в психологии. Платон впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активности мышления, обосновал роль памяти в становлении опыта человека, а также впервые сформулировал положение о внутреннем конфликте души. Проблема внутреннего конфликта мотивов стала впоследствии особенно актуальной в психоанализе, а его подход к проблеме познания отразился на позиции рационалистов.
Рекмоендованная литература:
А.Н. Ждан История психологии
Т.Д. Марцинковская История психологии