Первые христианские иконы. Энкаустическая иконопись
Самые ранние моленные иконы, дошедшие до наших дней, относятся к периоду не ранее VI века. Они изготовлялись в технике энкаустики (греч. ἐγκαυστική – выжигание), когда краска замешивалась на разогретом воске. Нужно отметить, что все краски состоят из красочного порошка (пигмента) и связующего материала – масла, яичной эмульсии либо, как в данном случае, воска.
Энкаустика была самой распространенной живописной техникой античного мира. Именно из античной эллинистической культуры эта живопись пришла в христианство.
Для энкаустических икон характерен определенный «реализм» в трактовке образа. Стремление к документальному отражению реальности. Это не просто культовый предмет, это, своего рода, «фотография» – живое свидетельство реального существования Христа, Богородицы, святых и ангелов. Ведь оправданием и смыслом иконы святые отцы считали сам факт истинного вочеловечивания Христа. Невидимый Бог, не имеющий образа, изображен быть не может.
Но если Христос был действительно воплощен, если Его плоть была реальна, значит она была изобразима. Как позднее писал прп. Иоанн Дамаскин: «В древности Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога». Именно этим свидетельством, своего рода «документалистикой», пронизаны первые иконы. Если Евангелие, в буквальном смысле, благая весть – своего рода репортаж о воплотившемся Господе, распятом за наши грехи, то икона – иллюстрация этого репортажа. Здесь нет ничего удивительного, ведь само слово икона – εἰκών – означает «образ, изображение, портрет».
Но икона передает не только и не столько телесный облик изображаемого. Как пишет тот же прп. Иоанн: «Всякий образ — есть обнаружение и показание скрытого». И на первых иконах, несмотря на «реализм», на иллюзорную передачу света и объема, мы видим также знаки мира невидимого. Прежде всего, это нимб – окружающий голову световой диск, символизирующий благодать и сияние Божества (свт. Симеон Солунский). Точно так же на иконах изображаются и символические образы бестелесных духов – ангелов.
Самой известной энкаустической иконой сейчас, наверное, можно назвать образ Христа Вседержителя, хранящийся в монастыре святой Екатерины на Синае (стоит отметить, что коллекция икон Синайского монастыря совершенно уникальна, там сохранились древнейшие иконы, поскольку монастырь, находясь с VII века вне Византийской империи, не пострадал от иконоборчества).
Синайский Христос написан в свободной живописной манере, присущей эллинистическому портрету. Для эллинизма характерна и определенная асимметрия лика, которая уже в наше время вызвала много споров и подвигла некоторых на поиск скрытых смыслов. Эта икона, скорее всего, была написана в одной из мастерских Константинополя, о чем свидетельствует высокий уровень ее исполнения.
К этому же кругу, скорее всего, относятся также иконы апостола Петра и Богоматери на троне, в сопровождении святых и ангелов.
Богородица изображена как Царица Небесная, восседающая на троне, в сопровождении святых, облаченных в придворные одеяния, и ангелов. Интересно продемонстрированы одновременно царственность и смирение Марии: на первый взгляд она облачена в простой темный хитон и мафорий, но его темно-фиолетовый цвет говорит нам, что это – пурпур, а пурпурные одеяния в византийской традиции могли носить только Император и Императрица.
Подобный образ, но писаный позднее в Риме, представляет Богоматерь – уже без всяких намеков – в полном императорском облачении и венце.
Икона имеет парадный характер. Она следует стилю церемониальных императорских изображений. При этом лики изображенных персонажей наполнены мягкостью и лиричностью.
Изображение святых в придворных одеждах должно было символизировать их славу в Царстве Небесном, а для передачи этой высоты византийские мастера прибегали к привычным, понятным для своего времени формам. В таком же стиле исполнен образ святых Сергия и Вакха, ныне хранящийся в Киеве в музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко.
Но, помимо утонченного искусства культурных центров Империи, ранняя иконопись представлена и более аскетичным стилем, который отличается большей резкостью, нарушением пропорций изображенных персонажей, подчеркнутым размером голов, глаз, рук.
Без всякого сомнения, можно убедиться, что еще задолго до иконоборческой эпохи и VII Вселенского Собора, осудившего иконоборчество, существовала богатая и разнообразная традиция иконной живописи. И энкаустическая икона – только часть этой традиции.
Появление икон в России
Иконописное искусство в России
Иконописное искусство пришло в Россию разными путями, однако в первую очередь это случилось благодаря разнообразным связям с Византийской империей. Эти связи усилились в X в. после образования первого русского государства — Киевской Руси.
Для государственной стабильности Византии было выгодно искать союзников за пределами самой империи. Византия часто посылала торговые и дипломатические миссии на Русь и охотно выдавала своих принцесс за представителей русских великокняжеских родов. Византийские гости привозили иконы в дар правителям Руси.
Крепнущие культурные связи привлекли на Русь многочисленных византийских иконописцев, например Феофана Грека (ок. 1340-ок. 1410). Наряду с другими византийскими влияниями Русь переняла и практиковавшуюся тогда в Константинополе иконописную технику. Иконы писались на досках, грунтованных меловым или гипсовым порошком, размешанным на животном клее.
При письме использовалась многослойная последовательная система живописи, где каждый этап имел свое богословское и изобразительное значение. Из византийской культуры иконописи пришла и стилистика самого письма: двухмерность изображений, обратная перспектива, использование золочения для создания заднего фона, стремление применять краски природного происхождения, а также традиция изображать на иконе в первую очередь свет, а не тени. Кроме того, русская иконопись переняла из Византии ряд сюжетов (к примеру, праздничные иконы и иконы святых).
Развитие иконописи в России
Сначала иконы присутствовали на Руси только в храмах. Поскольку русских икон тогда было еще немного (преобладали, как правило, иконы византийского происхождения), существовали ограничения на то, какое количество икон должно быть в той или иной церкви.
Все храмы украшались по определенному образцу, который заключался в особом порядке следования сюжетов, отражающем устройство мира: вверху — Господь Бог и Небесные Силы, ниже — история Церкви и, наконец, внизу — святые и праведники (см. иллюстрацию).
Подобная структура распределения религиозной живописи в храме сохранилась и в современных православных церквях, хотя ограниченность в средствах или несколько иное размещение икон могут порой делать ее менее очевидной.
Из Византии русские иконописцы позаимствовали и так называемые мерные иконы, которые писались в размер ребенка на момент его рождения и изображали святого покровителя, в честь которого во время таинства крещения священник нарекал младенца.
Византийское влияние на русскую иконопись прослеживается вплоть до XV в. и дает о себе знать как в живописной технике, так и в выборе сюжетов. Однако не может быть и речи о том, что русские мастера лишь копировали византийскую культуру.
Русская иконопись развивалась своими путями и в конечном итоге сформировала ряд новых смысловых сюжетов и форм. Иконопись никогда не была изолированным видом искусства, хотя и не изменилась на протяжении веков так значительно, как жанры западноевропейской живописи.
На ранней стадии русская иконопись испытывала влияние сирийского и коптского искусства, а в период XI-XII вв. в ней прослеживается влияние итальянских мастеров. Так возникли новые типы икон Божией Матери: например, разновидностью икон Богородицы Елеусы считают иконографический тип «Взыграние Младенца», особенностью которого является изображение Младенца Иисуса, касающегося ручкой лика Марии или обнимающего Ее за шею.
С XIII в. Спаситель стал изображаться на Кресте мертвым, то есть Его голова теперь не была поднята, а свешивалась на грудь как знак претерпеваемых Им страданий. В этом можно усмотреть влияние католического искусства. В католицизме, равно как и в теологии, в эти века было принято особенно подчеркивать Страсти Христа.
Золотой век русской иконописи
Во времена правления Владимира Святославича было завершено формирование территории Киевской Руси. С XIV в. начался стремительный рост Московского княжества, возглавившего процесс объединения русских земель в единое государство.
Власть, а с ней и лучшие мастера-иконописцы сконцентрировались в Москве. В 1453 г., когда пал под натиском турок Константинополь, закончилась эпоха могущества Византийской империи, что способствовало перемещению центра власти с юга Московского княжества на север Руси — в Новгород и Владимир.
Параллельно этим политическим изменениям происходило развитие русского иконописного искусства, которое со временем выработало черты, сюжеты и стили, обособившие его от традиций византийской иконописи. Кроме того, в тот период наблюдалась разнонаправленность местных иконописных школ. За XV-XVII вв. русская иконописная традиция приобрела яркое художественное своеобразие.
Копирование икон
Книги по иконописи использовались (и по сей день используются) теми иконописцами, которые либо создают новую версию иконы, либо напрямую копируют ее.
Обычно для этого с оригинального иконописного изображения выполнялся зеркальный отпечаток, и мастер отмечал контуры будущего рисунка, прокалывая точки на бумаге.
Затем он переворачивал бумагу, клал ее на поверхность доски, на которой предстояло писать будущую икону, и сыпал сверху угольный порошок.
Первая русская икона
1 июля Русская православная церковь празднует день Боголюбской иконы Божией Матери, одной из древнейших русских икон
Ныне насчитывается немногим более трёх десятков домонгольских, то есть написанных ещё до Батыева нашествия, русских икон. Среди них и чудотворная икона Богородицы Боголюбская, написанная в 1157 году по указу благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского, позже прославленного в лике святых. Некоторые искусствоведы считают её и вовсе первой русской иконой, ибо до той поры все иконы привозились на Русь из Византии.
Впрочем, Боголюбская икона является копией с византийской иконы: даже сама композиция принадлежит к иконографическому типу Агиосоритиссы, распространённому в греческом церковном искусстве XI–XII веков. Но вот над образом Богоматери русский мастер (или греческий иконописец) поместил клейма пяти икон, сопутствовавших святому князю Андрею Юрьевичу в путешествии из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю: Спасителя, Божией Матери (Владимирской), св. Крестителя Иоанна, архангелов Михаила и Гавриила.
Виктор Васнецов. Портрет князя Андрея Юрьевича Боголюбского Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве. Государственная Третьяковская галерея.
Собственно, и само празднование Боголюбской иконы, установленное благоверным князем, также было неразрывно связано с путешествием князя в 1155 году, когда князь Андрей Юрьевич решил переселиться со всем своим двором из Вышгорода в Суздальскую землю.
С собой в дорогу он взял из Вышгородского женского монастыря чудотворную икону Божией Матери, по преданию, написанную некогда самим святым евангелистом Лукой (ныне эта икона, известная как Владимирская икона Богородицы, находится в Третьяковской галерее в Москве).
Владимирская икона Божией Матери из Византии. Государственная Третьяковская галерея
Когда княжеский обоз уже подъезжал к городу Владимиру, произошло чудесное событие: лошади, которые везли икону, внезапно остановились как вкопанные – их как будто удерживала некая невидимая сила. Тогда набожный князь решил на месте остановки отслужить молебен Богородице, во время которого Андрей Юрьевич чудесным образом и узрел в Небесах саму Деву Марию: в левой руке Пречистая держала свиток с молитвой к Господу Иисусу Христу, а правой указывала на образ Спасителя. После этого князь и дал обет основать на месте остановки монастырь в честь Богородицы.
Также князь призвал лучших иконописцев и повелел им написать икону явления ему Божией Матери, чтобы сохранить память о произошедшем чуде. После того как был возведён и освящён храм, Андрей Боголюбский внёс в него обе иконы – древнюю византийскую и новонаписанную – и установил празднование в честь нового образа 18 июня (1 июля по новому стилю). Вскоре, впрочем, древняя икона была отправлена во Владимир, от имени которого она и получила своё второе название.
Поставление Андреем Боголюбским иконы Богоматери во Владимирской Богородицкой церкви. Миниатюра Радзивилловской летописи.
Устроенный по завету Богородицы монастырь, а также город, который вскоре по велению князя был построен рядом с обителью, князь назвал Боголюбовом – дескать, Сама Божия Матерь «возлюбила это место». С этого момента и самого князя Андрея стали называть Боголюбивым, или Боголюбским.
Князь Андрей полюбил основанный монастырь. Так, именно в Боголюбово он уединялся для молитвы, особенно после того, как внезапно умер его двадцатилетний сын Глеб. После гибели самого князя от рук заговорщиков в 1174 году Боголюбский монастырь был разграблен, однако сама Боголюбская икона осталась невредимой.
Во время монголо-татарского нашествия хана Батыя в XIII веке храм в честь Рождества Богородицы был сожжён, один только Боголюбский образ Божией Матери по воле Божией чудесно сохранился в огне невредимым.
Боголюбская икона Божией Матери. XII век. Владимиро-Суздальский музей-заповедник.
В 1395 году во время нашествия Тамерлана икона вместе с Владимирской иконой была увезена в Москву для спасения Руси от татарских полчищ. после того, как Тамерлан отказался от покорения Руси (возникла даже легенда, что Богородица явилась Тамерлану во сне и повелела оставить русские пределы), Владимирскую икону решили оставить в Москве как благословение Божие и защиту новой столице, а Боголюбская икона была возвращена во Владимир во утешение верующих и поставлена вновь в Боголюбской обители, где она и оставалась до закрытия монастыря большевиками.
В настоящий момент икона Божией Матери Боголюбская находится в специальной мастерской Владимиро-Суздальского музея, где её надеются отреставрировать и снова выставить для всеобщего обозрения и поклонения – в Свято-Успенском девичьем Княгинином монастыре города Владимира.
За год число политзаключённых в России выросло с 362 до 420 человек
Поможет ли решение Синода народному движению покаяния
Царь Пётр не успел сделать Россию вселенской империей
Иконопись: из истории появления на Руси
В своей первой публикации мне хотелось бы рассказать, конечно же, об иконописи. Как она появилась на Руси, откуда возникла.
Иконопись, иконописание, иконное писание, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины. А русская иконопись — развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси.
Искусство иконописи пришло на Русь из Византии после принятия киевлянами крещения в 988 году при князе Владимире. Наверное, любому обывателю известна эта история, поэтому не буду останавливаться на ней. Вместе с крещением князь Владимир привёз из г. Херсонес в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» (греческих) икон ни одной не сохранилось. Вообще, из Киева,Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров — первые росписи храмов делались мастерами, приглашёнными из Византии. А икона, то есть образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки.
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»).
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
Богословие же иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии, складывание иконописных канонов. Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям. Это был длительный процесс, и очень трудно четко обозначить его хронологические границы.
Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец — святой Алипий (Алимпий) (1114 год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе святой Софии в Новгороде Великом. В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас. Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV-XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек,Андрей Рублёв, Дионисий. Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.
После так называемого «открытия иконы» в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.
После Октябрьской революции 1917 года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей, где она представляла «Древнерусское искусство» Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла Соколова М.Н (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже. Она изучала и сохраняла иконописные традиции. Создала и сохранила множество прорисей и иконографий которые собрала в книге «Труд иконописца» по которой до сих пор учатся наши современники.
Сейчас мы можем видеть множество восстановленых икон в музеях, можем проследить по векам и стилям как развивалось искусство иконописи. Очень важно восстановить нам не только иконописание, но и иконопочитание, чтобы наше отношение к образу было святым, благоговейным. Люди не интересуются тем, что за икона перед ними, относятся к ней, как к амулету. Необходимо восстановить отношение к иконе, как к вероучительному тексту, потому что она выражает нашу веру.
Надеюсь, то немногое, что мне сегодня вкратце удалось рассказать будет вам интересно и я постараюсь периодически писать подобные статьи.
Самая первая икона на руси
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Древнейшая русская икона
Размышляя на досуге, которого у меня много, об истории христианства на Руси, задумался об иконах, а именно: а какая же икона в России считается самой древней.
Полез перелопачивать Интернет.
И вот что там нашёл.
Самые древние русские иконы датированы XI веком. Их две. Обе новгородские. Обе огромные по размерам – два с половиной на полтора метра.
Икона «Апостолы Пётр и Павел», середина XI в.
Дерево, паволока, левкас. Яичная темпера. 236×147 см
Новгородский музей-заповедник, Великий Новгород.
«Апостолы Пётр и Павел» — икона середины XI века и вообще самое раннее из известных русских произведений станковой живописи. Икона происходит из новгородского Софийского собора, хранится в собрании Новгородского музея-заповедника.
По преданию эту икону привёз из Корсуни великий князь Владимир Мономах и поэтому икона получила название «Корсунская».
Однако по мнению академика В. Н. Лазарева значительные размеры иконы свидетельствуют, что она скорее всего была написана на месте, то есть в Новгороде, неизвестным мастером (византийским, киевским или местным новгородским). Её стиль навеян фресковыми изображениями.
Вскоре после написания икону покрыли окладом из позолоченного серебра.
Икона трижды вывозилась из Новгорода (в XVI веке Иваном Грозным, в XX веке немецкими оккупантами и в 2002 году реставраторами), но всегда возвращалась в город.
Во время послевоенной реставрации 1951 года икону покрыли воском с мастикой, что было ошибкой. В 2002 году ошибки предыдущей реставрации были исправлены, доски освобождены от оклада, который при снятии был разобран на 600 фрагментов, очищен от окиси и сернистой пленки, затем вновь собран, было открыто оригинальное золочение. Однако для лучшей сохранности учеными было принято решение икону более окладом не закрывать.
Вторая древнейшая русская икона тоже новгородская.
Икона «Спас Златая риза», середина XI в.
Дерево, паволока, левкас. Яичная темпера. 242×148 см
Успенский собор Московского Кремля, Москва.
Своё название «Златая риза» икона получила от ныне утраченного сплошного серебряного позолоченного оклада, который украшал её. «Спас Златая риза» датируется XI веком. Однако в 1700 году икона была полностью переписана царским изографом Кириллом Улановым. Он при этом детально расписал золотом одежды, чтобы они отвечали названию образа.
Эта икона тоже происходит из новгородского Софийского собора. Была вывезена (а конкретнее – нагло отобрана у новгородцев и увезена) в Москву в 1570 году Иваном Грозным, собиравшим в столицу древние образы. Правда, через два года в Новгород была прислана её копия.
В настоящее время икона находится в иконостасе Успенского собора Кремля, справа от царских врат.
Ученые отмечают, что иконы «Апостолы Пётр и Павел» и «Спас Златая риза» скорее всего были написаны около 1050 года, когда было завершено строительство Софийского собора в Новгороде.
Таким образом, старше этих икон в России нет.
Хотя вообще-то на Руси…
Вообще-то на Руси в первой половине XI века князем Ярославом Мудрым в центре Киева был построен Собор Святой Софии. И внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик и фресок первой половины XI века. Но фрески и мозаики с точки зрения искусствоведения нельзя в полной мере назвать иконами***. Да и Киевская Русь теперь совсем не Россия…
«Святой Георгий», к. XI-XII вв.
Дерево, паволока, левкас. Яичная темпера. 174×122 см
Успенский собор Московского Кремля, Москва.
Указание «к. XI-XII вв.» говорит о том, что икона если даже и не относится к концу XI века, то безусловно относится к самому началу XII. То есть принадлежит к числу древнейших в России. Такая датировка иконы основана на стилистической близости её живописи к мозаикам и фрескам Софии Киевской.
Икона, по мнению академика В. Н. Лазарева, имеет новгородское происхождение и была вывезена (повторюсь: нагло эспроприирована) в Москву Иваном Грозным. При этом ученый считает, что возможным заказчиком иконы мог быть князь Георгий Андреевич, младший сын Андрея Боголюбского, изгнанный в 1175 году из Новгорода и переселившийся в Грузию, где стал первым мужем царицы Тамары… Но это лишь предположение. Другие специалисты относят икону к концу XI века. И вот почему.
Самая большая отличительная особенность иконы в том, что её живопись имеет уникально хорошую сохранность. Есть лишь небольшие утраты на лице, на фоне и на одежде в нижней части иконы.
Такую сохранность обеспечил неизвесный «варвар от иконописи», который покрыл образ Георгия сплошным слоем тёмно-коричневой краски, что было обнаружено лишь в 1930-е годах.
При этом у иконы появилась ещё одна уникальная особенность, а именно: многие века лицевой стороной иконы была ее оборотная сторона!
И там было выполненное греческим мастером, работавшим в Москве, изображение Богородицы с младенцем, датируемое серединой XIV века.
Столь древнее изображение само по себе является большой ценностью в иконографии.
Однако и этого мало: под изображением Богородицы обнаружена ещё более ранняя живопись. Но реставраторы полностью очищать изображение XIV века не стали, расчищены были только фрагменты.
*** В искусствоведении иконами называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом (то есть алебастром, развёденным с жидким клеем).
Однако с богословской и религиоведческой точки зрения иконами являются также мозаичные, живописные и скульптурные изображения в любой художественной манере, если им воздается установленное Седьмым Вселенским собором почитание. Wikipedia
