роспись под мрамор в храме
Храм, по которому можно изучать историю
Приблизительное время чтения: 12 мин.
Фото Владимира Ештокина
Пассажиры на станциях московского метро «Кропоткинская» или «Охотный Ряд» наверняка очень удивятся, если им скажут, каким мрамором выложены вестибюли этих станций. Дело в том, что это мрамор храма Христа Спасителя, взорванного в 1931 году. После отданного лично Сталиным распоряжения о его сносе и строительстве на этом месте Дворца Советов было решено передать «строительный материал» главного собора России на различные хозяйственные нужды.
Первый этаж еще памятной многим гостиницы «Москва» облицевали красным гранитом из лестниц собора. А мраморные скамьи установили на станции метро «Новокузнецкая».
Один из колоколов храма перенесли на башню Северного речного вокзала в Химках. А в одном из помещений главного здания МГУ на Воробьевых горах и сегодня стоят несколько колонн, в свое время взятые из алтаря храма.
В Донской монастырь, где новые власти открыли Антирелигиозный музей, передали несколько горельефов с фасадов храма. Там до сих пор находятся фрагменты статуи Георгия Победоносца и ветхозаветной пророчицы Деворы, а также пострадавший от взрыва барельеф «Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на Куликовскую битву».
В Геологическом музее им. В. И. Вернадского были найдены подлинные фрагменты иконостаса Храма Христа Спасителя: это небольшие колонны из черного с прожилками мрамора, колонны с капителями из голубовато-серого мрамора и др.
Фото Владимира Ештокина
Есть факты и вовсе поразительные: когда в конце 1990-х проводили капитальный ремонт Третьяковской галереи, то стали менять истертые мраморные ступени, которые вели в гардероб. Каково же было удивление рабочих, когда на обратной стороне демонтированных ступеней они увидели выбитые имена героев 1812 года. Ступени в гардероб были сделаны из мрамора памятных досок храма. Память героев духа, воинов, положивших жизнь свою за веру и Отечество, десятилетиями попиралась ногами ничего не ведающих посетителей Третьяковки. Эти ступени теперь в музее храма. Кроме того, часть мемориальных плит с именами героев из окружной галереи храма раздробили в мелкую щебенку и посыпали ею дорожки в Центральном Парке культуры имени Горького и в других столичных парках. Смысл этого действия был уже точно не хозяйственный, а символический. Так в 1930-е годы на пока еще свежей революционной волне хотели навсегда уничтожить память о старой России и ее великих победах.
В память о чуде
25 декабря 1812 года, в день Рождества Христова (по ст. ст.), последние наполеоновские солдаты переходили по льду реку Неман, навсегда оставляя пределы России. В этот же день был издан Высочайший Манифест императора Александра I о строительстве в Москве храма Христа Спасителя* «в ознаменование благодарности к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели». Случилось так, что самые критические испытания, которые выпали на долю России за последние двести лет, оказались тем или иным образом связаны с храмом Христа Спасителя. Наша страна уже не один раз за два последних столетия была на краю гибели, но снова воскресала, несмотря ни на что. И каждый раз это выглядело как настоящее чудо.
Чудом было спасение России от вражеского нашествия в 1812 году, когда 600-тысячной наполеоновской армии Россия смогла первоначально противопоставить менее 200 000 своих солдат и офицеров. В память об этом чуде и решили воздвигнуть храм Христа Спасителя. Настоящим чудом было спасение России в Великую Отечественную войну. Между прочим, именно ее начало помешало достроить на месте взорванного храма коммунистический Дворец Советов. Чудом было и то, что, казалось бы, навсегда утраченный вследствие Октябрьской революции храм всего за несколько лет был восстановлен после падения коммунистической власти.
А ведь первый раз он строился очень и очень долго. Между указом императора Александра I о возведении храма и его освящением в 1883 году прошло семьдесят лет.
Неудачная попытка
Мало кто знает, что сначала храм Христа Спасителя планировали воздвигнуть на Воробьевых горах, своеобразной «короне Москвы», откуда он возвышался бы над столицей и был виден отовсюду.
Его строительство доверили молодому зодчему Карлу Магнусу (после принятия православия — Александру Лаврентьевичу) Витбергу. Он спроектировал трехъярусное здание с тремя престолами. Первый храм, самый нижний, должен был стать и усыпальницей русских воинов, где постоянно шли бы панихиды. Ознакомившись с проектом Витберга и обращаясь к архитектору, Александр I воскликнул: «Вы заставили говорить камни!»
Так по проекту А. Л. Витберга должен был выглядеть Храм Христа Спасителя
Ровно в пятую годовщину изгнания французов из Москвы, 12 октября 1817 года, между Смоленской дорогой (по ней враг вошел в Москву) и Калужской (по ней он столицу покинул) на Воробьевых горах состоялась торжественная закладка храма Христа Спасителя.
Однако Витберга, фаворита Александра I (недаром тот был его восприемником при крещении и дал ему свое имя), после смерти императора незаслуженно обвиняют в казнокрадстве и после длительных разбирательств ссылают в Вятку.
Отказываются и от строительства храма на Воробьевых горах. Во-первых, из-за оседания грунта на берегу Москвы-реки и опасности оползня. Во-вторых, были высказаны опасения, что из-за отдаленности от центра столицы великолепное здание большую часть времени будет пустовать. Кроме того, проект Витберга был исполнен мистического символизма, очень близкого мировоззрению Александра I, но чуждого взглядам нового русского царя, не разделявшего мистических увлечений своего брата.
Первая жизнь храма
Тем не менее, Николай I не забыл «обета» Александра I. Проектирование нового храма было доверено Константину Андреевичу Тону, знаменитому автору Московского и Николаевского вокзалов-близнецов в обеих русских столицах, набережной в Санкт-Петербурге со знаменитыми сфинксами перед Академией художеств и Оружейной палаты в Кремле.
Император утверждает для нового строительства холм рядом с Большим Каменным мостом. Место было выбрано из-за близости к Кремлю, а также потому, что с него храм Христа Спасителя был бы виден изо всех районов Москвы. Находившийся здесь Алексеевский женский монастырь переносят в Красное село (сейчас это район станции метро Красносельская).
10 сентября 1839 года состоялась торжественная закладка нового храма. Ее совершил сам святитель Московский Филарет, мощи которого сейчас почивают в храме.
Строился он почти 44 года. Деньги на него собирала вся Россия. В церквях стояли кружки с надписью «На построение храма Спасителю Христу в Москве».
Через двадцать лет после начала строительства со здания убирают наружные леса, и храм впервые предстает перед москвичами во всем своем величии и великолепии. Он поистине царствует над столицей — его золотые купола видны даже за десятки верст от центра Москвы.
К 1881 году заканчивают работы по внутренней росписи храма, а также по устройству набережной и площади перед храмом. Расписывали его лучшие художники России — В. Суриков, Ф. Бруни, И. Крамской, В. Верещагин, и другие. Авторами фасадных скульптур на сюжеты из Ветхого Завета и русской истории были барон П. Клодт, А. Логановский, Н. Рамазанов. Тематику росписей важнейших частей здания — главного купола и его пояса, малых сводов и иконостаса — утверждал лично святитель Филарет, митрополит Московский.
И вот в день Вознесения Господа, 26 мая (8 июня) 1883 года происходит освящение храма Христа Спасителя, специально приуроченное к коронации Александра III. В северном углу храма стоят немногочисленные ветераны Отечественной войны с георгиевскими орденами на груди. Впервые звучит увертюра П. И. Чайковского «1812 год», специально написанная для этого празднества.
Храм получил статус кафедрального собора, а его причт приравняли к духовенству столичного Исаакиевского собора. С тех пор под его сводами произошло немало важных исторических событий. В нем, например, отмечалось 100-летие Отечественной войны и празднование 300-летия Дома Романовых.
После Февральской революции в августе 1917 года в храме открылся Всероссийский Поместный Собор, который через два месяца избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Московского Тихона. Тогда Русская Церковь после 200-летнего перерыва вновь обрела своего Патриарха.
Но уже через три месяца, в ноябре 1917 года здесь по настоянию Патриарха Тихона совершались молебны об умиротворении России. По окончании же похорон жертв революционных боев в храме Христа Спасителя отслужили Соборное моление обо всех погибших в кровавых столкновениях.
«Прощай, хранитель Русской славы!»
После Октябрьской революции судьба храма была предрешена. Еще в декабре 1922 года на Первом съезде советских депутатов, провозгласившем создание СССР, С. М. Киров предложил вместо «дворца банкиров, помещиков и царей» воздвигнуть «новый дворец рабочих и трудящихся крестьян». Он должен появиться, говорил Киров, в Москве «на самой красивой и лучшей площади» и стать «эмблемой грядущего могущества, торжества коммунизма не только у нас, но и там, на Западе».
Взрыв храма Христа Спасителя, 1931 год. Планировали уничтожить не только храм Христа Спасителя. Согласно генплану Москвы 1935 года собирались снести в округе практически все здания и создать вокруг огромную площадь, которая соединила бы Дворец Советов с Кремлем. Не должно было остаться ни церкви Илии Обыденного рядом с Остоженкой, ни «дома-сказки» в Соймоновском проезде, ни других замечательных зданий. Однако все они остались целы и дожили до наших дней. Вместе с храмом уничтожили только две церкви — Похвалы Богородицы (рядом с ним) и Святодуховскую (на Гоголевском бульваре). Фото www.xxc.ru
В марте 1924 года в газету «Правда» пришло письмо от некоего студента Балихина из Ассоциации новых архитекторов с предложением снести храм Христа Спасителя, чтобы на его месте поставить монументальное здание, которое одновременно являлось бы памятником Ленину. С этого момента начался отсчет времени до уничтожения храма.
Преподобный Сергий благословляет князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву. Горельеф разрушенного Храма Христа Спасителя
Скульптор А. Логановский. Фото www.xxc.ru
И тот же горельеф после разрушения храма. Фото www.xxc.ru
В прессе под предводительством «Союза воинствующих безбожников» развязывают дикую кампанию по дискредитации архитектурных достоинств главного собора России. Его уничижительно сравнивают с самоваром и куличом, утверждают, что он якобы «не представляет художественной ценности», что храм — «толстый ядовитый гриб», «питающийся соками» Замоскворечья, созданный для «прославления массового человекоистребления (имеется в виду война 1812 года. — Ред.), в котором рабочие и крестьяне не проявляли никакого беспримерного усердия».
От освящения храма до его разрушения прошло меньше 50 лет.
Несбывшаяся утопия
Через два года после взрыва принимается проект Дворца Советов архитектора Б. М. Иофана (соавторы В. А. Щуко и В. Г. Гельфрейх). Его масштабы способны поразить воображение любого человека. Гигантское здание высотою в 420 метров венчала бы огромная статуя Ленина (вдвое выше американской статуи Свободы). Для сравнения — высота храма Христа Спасителя составляла 104 метра (то есть храм был ниже планируемого «чудо-дворца» в четыре раза!). Так на месте храма Богочеловеку должен был появиться символически противопоставленный ему коммунистический всемирный «храм», который вместо креста увенчала бы фигура человекобога.
По проекту Дворец Советов должен был высотой превосходить Храм Христа Спасителя в 4 раза. Планировали уничтожить не только храм Христа Спасителя. Согласно генплану Москвы 1935 года собирались снести в округе практически все здания и создать вокруг огромную площадь, которая соединила бы Дворец Советов с Кремлем. Не должно было остаться ни церкви Илии Обыденного рядом с Остоженкой, ни «дома-сказки» в Соймоновском проезде, ни других замечательных зданий. Однако все они остались целы и дожили до наших дней. Вместе с храмом уничтожили только две церкви — Похвалы Богородицы (рядом с ним) и Святодуховскую (на Гоголевском бульваре).
Дворцу Советов предстояло стать самым высоким сооружением в мире. Предполагалось, что он будет центром новой Москвы — столицы мирового коммунизма, утопического рая на Земле. Два его зала — Большой и Малый — должны были вмещать 15 000 и 6 000 человек соответственно. В гигантской голове Ленина размерами с 5-этажное здание планировали разместить библиотеку, а указательный палец статуи вождя всемирного пролетариата был длиной 4 метра.Дворец Советов начали строить еще в первой половине 1930-х гг., но успели лишь заложить фундамент. В Великую Отечественную становится не до строительства гигантского Дворца Советов. Осенью 1941 года, когда немцы рвались к столице, металлические конструкции со строительства пошли на изготовление противотанковых ежей для обороны Москвы.
После войны проект замораживают из-за нехватки средств в стране, восстанавливающейся после истребительной войны. Идея Дворца Советов вместе с верой в более или менее близкую победу коммунизма во всем мире постепенно угасала. В результате власти решили ограничиться строительством в Кремле Дворца съездов, а на месте непостроенного дворца в 1958 году сооружают открытый бассейн «Москва» по проекту архитектора Д. Н. Чечулина. Кстати, если бы на месте уничтоженного храма выстроили что-то более серьезное, скажем, жилые здания, то восстановить храм в постсоветское время было бы очень непросто.
Новая жизнь храма
В конце 1980-х гг. возникает общественное движение за восстановление храма. Особенно много для его возрождения сделали писатели Владимир Солоухин, Владимир Крупин и Валентин Распутин, композитор Георгий Свиридов.
В феврале 1990 года Священный Синод Русской Церкви благословил возрождение храма и обратился к Правительству России с просьбой разрешить вновь построить его на прежнем месте. И уже через четыре года строители разобрали бассейн и начали установку фундамента храма.
Фото Владимира Ештокина
Поскольку одной Церкви, несмотря на многочисленные пожертвования прихожан, возвести храм было не под силу, в его строительстве активное участие приняло Правительство Москвы. Было достигнуто соглашение, что он передается не в собственность Церкви, а в муниципальную собственность, в которой находится и поныне.
Уже в апреле 1996 года на главы храма водрузили кресты, а на куполах зазвенели отлитые на заводе ЗИЛ колокола. 19 августа 2000 года Святейший Патриарх Алексий II совершил Великое освящение храма. То есть от начала строительства до освящения храма прошло менее шести лет.
Храм Христа Спасителя — главный собор России. Он вмещает несколько тысяч человек. Высота храма та же, что и в прошлом веке — 104 м, а толщина стен — 3,2 м. Его настоятелем является Патриарх Московский и всея Руси (представитель Патриарха в храме — ключарь храма протоиерей Михаил Рязанцев). Здесь проходят патриаршие богослужения на Рождество, Пасху и другие Великие праздники Русской Православной Церкви. Здесь на Архиерейском соборе в августе 2000 года к лику Святых новомучеников российских были причислены Николай II и его семья. Здесь были выставлены на поклонение мощи апостола Андрея Первозванного (июнь 2003 года) и чествовали вернувшуюся из Америки Тихвинскую икону Божией Матери (июнь 2004 года). Здесь в ноябре 2011 года выставили на поклонение многочисленным паломникам Честной Пояс Пресвятой Богородицы. Также в храме Христа Спасителя на Поместном Соборе в 2009 году состоялись избрание нового Патриарха Московского и всея Руси и его интронизация.
При подготовке статьи были использованы материалы книги «Храм Христа Спасителя». СПб, издательство «П-2», 2011. 157 с.
Удивительная роспись храма Рождества Богородицы в Дивееве: как ее «прочитать»?
Партнерский материал
Приблизительное время чтения: 9 мин.
«Фома» продолжает рассказывать об интересных и красивых храмовых росписях современности. На этот раз мы отправимся в уникальный храм Рождества Пресвятой Богородицы в Дивееве.
Как уместить 2000-летнюю историю на стенах одной церкви? Как сделать подземный, низкий храм легким и невесомым? Как рассказать о событиях XX–XXI веков древним живописным языком? Ответы на эти вопросы пришлось искать авторам росписи — художнику Дмитрию Трофимову и мастерской «Царьград».
«Для чего расписывают храмы? Почему не оставить стены просто белыми? Так иногда рассуждают люди, не очень хорошо знакомые с христианской традицией. Между тем она не прерывается с апостольских времен», — рассказывает Дмитрий Трофимов. Человеку всегда хотелось выделить и украсить место богослужений. Первые христиане наносили изображения Христа, Богородицы, ангелов на стены катакомб, где совершалась Евхаристия.
Благоукрашение заключает в себе три смысловых аспекта. Художественный аспект касается вопроса «как?». В его основе извечное человеческое стремление упорядочить, гармонизировать окружающее пространство, создать вокруг себя красоту. Потому так режет слух фраза, которую порой приходится слышать: «я не художник, я иконописец». Нужно стремиться к высокому уровню мастерства.
Второй аспект — символический. Через образы роспись православного храма проповедует, наставляет.
Третий, самый глубокий аспект заключается в том, что роспись являет собой богословие в красках. Не просто дополняет сакральные тексты, но сама становится полноценной частью Священного Предания. Там, где художник прорабатывает и соединяет все три уровня, возникает духовно-культурное явление — то, что остаётся в веках.
Чтобы начать творческий процесс в храме, нужны три силы, и силы равноправные: настоятель или епископ, жертвователь-ктитор и художник. Они создают концепцию росписи, которая учитывает историю и архитектуру храма, его посвящение, каноническую традицию.
Иерархия смыслов: от Бога к человеку
Храм являет собой модель Божественной Вселенной. И самое главное то, как в этой Вселенной, в этом космосе проявляет себя Господь. Храм уподоблен не физической, но духовной структуре мира. В росписи нужно раскрыть идею предвечного Божественного замысла о спасении человека, выразить живоначальное, действенное проявление Бога в мире.
Поэтому в куполе храма, как в зените мироздания, мы видим создателя Вселенной — Христа Пантократора в окружении Небесных Сил бесплотных. Ниже перед нами разворачивается Священная история: друг за другом следуют фигуры сначала ветхозаветных праотцев и пророков, а затем и апостолов-евангелистов. Еще ниже изображаются новозаветные сюжеты. Через земную жизнь Христа, Его проповедь, муки крестные и чудо Воскресения раскрывается идея Боговоплощения. Самый нижний регистр росписи, как правило, повествует о святом, которому посвящен храм. В четверике (центральной части храма) смыслы прочитываются по вертикали, а в алтаре — по горизонтали.
Важно и то, что роспись рассказывает о месте человека в Божественном мире. Церковное искусство — и это естественно! — не только христоцентрично, но и антропоцентрично. Не случайно, к примеру, ангелы на иконах предстают перед нами в человеческом облике.
Храм Рождества Богородицы: райское сияние под землей
Дивеевский храм Рождества Пресвятой Богородицы — необычный. Строители «подрыли» его под верхним храмом Рождества Христова, который возвели годом ранее. Это произошло после того, как, по преданию, святому Серафиму Саровскому явилась Пресвятая Дева и упрекнула старца: «Сына Моего почтил, а Меня позабыл!»
Храм Рождества Богоматери, по сути, крипта, усыпальница преподобных Александры, Марфы и Елены Дивеевских. Низкие своды, мощные столбы, полумрак — храм напоминает катакомбы. В таком камерном помещении система росписи развертывается лишь по горизонтали, но с соблюдением иерархии смыслов.
Поскольку стены в храме невысокие, всего два с половиной метра, то масштаб фигур для монументальной живописи очень небольшой, если не сказать крошечный, — 50-70 см. Иконописцы работали в трудоемкой технике миниатюрного письма.
Игумения и сестры Дивеевского монастыря попросили художников «Царьграда» исполнить роспись в стиле начала XIV века, взять за основу мозаики храма Карие-джами из ансамбля монастыря в Хоре (Константинополь).
Для руководителя мастерской Дмитрия Трофимова эта просьба была настоящим подарком, ведь Карие-джами — один из самых любимых храмов художника. В Хоре сохранился развёрнутый богородичный цикл. Кроме того, в сравнении с другими храмами Константинополя он довольно камерный, масштаб мозаичных сюжетов небольшой.
Для росписи выбрали золотой фон. С одной стороны, он создает символическое пространство — мир, в котором растворено сияние Божественного света. В этом светоносном космосе разворачиваются события Священной истории. С другой стороны, в сплошной золотой поверхности отражаются светильники, мебель, пламя свечей — и своды словно приподнимаются, исчезает ощущение подвала.
Золотые фоны сочетаются со светлым цоколем, столбами и полом, рисунок которого «Царьград» разработал вместе с мозаичистами. Эту линию поддерживают светлые скамьи вдоль стен.
Художники старались приблизиться к византийскому образцу во всех деталях. К примеру, цоколь в дивеевском храме — мраморный, только в Хоре мрамор настоящий, а в Дивееве — искусная имитация. Она не просто нарисована кистью, а сделана по технологии stucco так, что не отличить от подлинной мраморной поверхности. Мастера максимально точно перенесли в храм и орнаменты Карие-джами, естественно, изменив масштаб и колорит.
Художники не разграничили, а объединили композиции — один сюжет плавно перетекает в другой под едиными золотыми небесами. Нимбы перекликаются с фоном, светлые одежды и скалы — с мрамором
Три цикла росписи
В росписи храма Рождества Богородицы отражены три уровня смыслов. Им соответствуют живописные циклы.
Первый, христологический, раскрывает историю Жертвы. Он находится в алтаре — «святая святых» храма, где совершают Евхаристию.
На восточном своде — там, где в храме обычных размеров была бы конха (перекрытие в форме полукупола над полуцилиндрическими частями зданий), — находится монументальный поясной образ Богоматери с Христом Эммануилом в медальоне — тип «Знамение» или «Воплощение».
Ниже располагается «Евхаристия». Под киворием за престолом стоит священнодействующий Христос. В левой руке Он держит просфору (Агнец), а правой благословляет. С двух сторон к Нему подходят апостолы. По сторонам от престола, на котором стоит Чаша, стоят два ангела в белых облачениях с рипидами в руках. «Евхаристия» напоминает о Тайной Вечере и вместе с тем иллюстрирует литургию, которая совершается на земном и одновременно небесном алтаре.
Конечно, в алтаре изображено «Распятие». Этот образ говорит о том, что Бескровная Жертва литургии приносится в воспоминание и образ страданий и искупительной жертвы Христа. «Омовение ног» и «Тайная Вечеря» также отражают идею Евхаристии.
В алтаре изображены евангельские события — от «Воскрешения Лазаря» до «Уверения Фомы» и «Сошествия Святого Духа». Так цикл раскрывает тему Божественного Домостроительства и отсылает к важнейшим великопостным и пасхальным службам.
Второй цикл — Богородичный. Его сюжеты располагаются перед алтарем. В него входят сцены из жития Богоматери от Рождества до Успения и два богородичных праздника — «Покров» и «Положение ризы Богоматери во Влахерне». Рождество Богоматери занимает самое заметное место — возле алтаря, ведь храм освящен в честь этого праздника.
История обители — третий уровень смыслов
Каждый образ в любом храме имеет некий протограф — священный текст, на который опирается иконописец. Это книги Ветхого и Нового Заветов, апокрифические Протоевангелия. Для цикла росписей, посвященных истории монастыря, сестры обители предложили «Историю Дивеевской обители» — труд священномученика Серафима (Чичагова). В книге он пишет, что Дивеево — четвертый удел Богородицы. Поэтому в росписи богородичный цикл через историю уделов перетекает в повествование о монастыре.
История же уделов такова: после Сошествия Святого Духа в Сионской горнице апостолы и Богородица бросили жребий, по которому Богоматери следовало идти на проповедь Евангелия в Иверию. Но из-за кораблекрушения Пресвятая Дева оказалась на Афоне. Иверия стала называться первым уделом Богородицы, а Святая Гора — вторым. В росписи изображен плывущий по волнам корабль, на нем — апостолы и Богородица. Она указывает на виднеющуюся вдали гору Афон.
Спустя столетия афонский монах Антоний, русский по происхождению, вернулся в Киев и основал Печерскую лавру — после явления ему Пресвятой Девы. Так появился третий удел Богородицы. В XVIII веке в Киев пришла преподобная Александра, принявшая постриг во Флоровском женском монастыре. И ей также явилась Богородица. Она повелела монахине отправляться в восточные земли и основать там четвертый удел. Святая Александра послушно отправилась в путь. В небольшом селе Дивеево Богоматерь явилась ей второй раз, дав завет основать монастырь. Все эти события отражены в росписи храма Рождества Богородицы.
За ними следует живописный рассказ в двадцати сюжетах о том, как строилась Дивеевская обитель, какие события здесь происходили. Сначала Дмитрий Трофимов изучил текст сщмч. Серафима (Чичагова), после обратился к уже существующим иконам, росписям, картинам, связанным с монастырем. Многие композиции пришлось придумывать с нуля.
Повествование начинается со строительства Казанского храма на месте явления Богородицы преподобной Александре. К строящемуся зданию дети подносят кирпичи. Преподобная Александра подает им монеты из мешочка. В композиции отражена вся жизнь матушки Александры — исполнение воли Богоматери и служение людям. Сюжеты о преподобной Александре располагаются в той части храма, где покоятся ее мощи.
Духовная эстафета перешла к преподобному Cерафиму Саровскому, который не знал преподобную Александру при жизни, но участвовал в ее отпевании и погребении. В последующем преподобный молитвенно опекал монастырь. В обители появилась новая избранница Божия — преподобная Елена, которая продолжила устраивать монастырскую жизнь. На одной из композиций она передает святому Серафиму купчую на землю для строительства храма. «Собор-то у нас какой будет, матушка! Собор-то какой! Диво!» — радовался святой Серафим. На этой земле к 1875 году был построен величественный Троицкий собор, в котором почивают мощи преподобного.
Собирательным образом стала большая композиция, посвященная пристройке к паперти Казанской церкви двух храмов: верхнего — Рождества Христова и нижнего — самого храма Рождества Богородицы. Здесь изображены исторические личности, так или иначе связанные с этим очень важным событием. Возле строящегося здания стоят преподобный Серафим и его духовное чадо Михаил Мантуров со свитком-чертежом в руках. С другой стороны на освящение храма идет преподобная Елена с арзамасскими клириками. На переднем плане — святая Марфа, которая носила камни для строительства церкви Рождества Богородицы и преставилась совсем юной, в возрасте 19 лет. Композицию венчает образ Богоматери во славе как знак того, что храмы построили по Ее воле и благословению.
Непросто было перевести на язык древней живописи сюжеты почти современные — заключительные исторические сцены.
Великому торжеству — обретению мощей преподобного Серафима посвящена композиция, на которой изображен кульминационный момент, когда 30 июля 1991 года, по слову святого старца: «. а будет диво, как плоть-то свою убогий Серафим принесет в Дивеево!», прибыл в монастырь крестный ход с мощами преподобного Серафима. Возглавлял его Патриарх Алексий II.
Обретение святых мощей трех преподобных дивеевских жен, святых Александры, Елены и Марфы, произошло уже в наши дни, в 2000 году. Дмитрий Трофимов разработал и написал композицию по благословению игумении Сергии. Мощам поклоняются сестры обители во главе с игуменией и митрополит Нижегородский и Арзамасский Николай (Кутепов) с клириками. Так заканчивается рассказ об истории четвертого удела Пресвятой Богородицы — Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря.
Интересно, что святые, и не только святые, а просто наши современники встроены в христоцентричную Вселенную, осмысленную исторически.
Так роспись становится путеводной нитью для молящегося. Она ведет от Сионской горницы через преемственность уделов Богородицы до наших дней. Все две тысячи лет выстраиваются в цепочку событий, имеющих духовное значение для жизни Церкви. И в этой жизни проявляются судьбы разных людей, образы которых иконописцы запечатлели на стенах.