найти философский камень что значит

3. Найти философский камень

«Мудрость в том, чтобы знать все – как одно».

Фразеологизм «философский камень» – термин алхимии. Часть алхимиков искала способ, с помощью которого можно было превращать различные простые вещества в золото и в результате стать богатыми. Другая часть искала эликсир для исцеления болезней и омолаживания стариков. А поскольку в прошлые времена не удавалось решить эти задачи, постольку выражение «искать философский камень» часто преображали в символ безнадежных поисков правильного решения.

Но на выражение «искать философский камень» некоторые ученые смотрели иначе, видя в нем стремление людей, противоборствовать устоявшимся в сознании частным знаниям. Поэтому в качестве философского камня они искали некие универсальные знания, делающие человека владыкой мира, открывающие ему цель человеческой жизни, его предназначение. И в этом смысле поиск философского камня – это желание найти выход к более общему, нежели частичное, ограниченное теми или иными рамками, знанию. Поэтому философский камень символизирует универсальный ключ, некую универсальную формулу, обеспечивающую решение многих задач и раскрывающую первопричины многих явлений.

Речь идет не о решении тех или иных конкретных вопросов, которые каждый раз требуют конкретных ответов, а об общем направлении поисков и размышлений: что взять за исходный пункт, общее и от него спускаться к частному или исходить из частного и от него подниматься к общему41

Найти философский камень, значит, достичь такого расширения сознания, которое было бы сродни взгляду на окружающий мир «с высоты птичьего полета», принципиально отличающегося от обычного приземленного взгляда и обычных, частных моделей мышления. Поэтому наука – это не только более глубокое проникновение в реальность, в самые исходные ее начала – это поиск и более широких ее горизонтов. Причем, чем большая степень обобщения, тем больший круг явлений охватывает наука. Расширение этих горизонтов изначально призвана была давать философия, для которой поиск философского камня был одним из важнейших смыслов мудрости как пути духовного самосовершенствования человека.

«Поэтому, надо иметь в виду, что алхимия это не только (и не столько) великое учение о поисках путей превращения веществ в золото, но и знание путей изменения, духовного преобразования самого человека»42.

Несмотря на то, что символ философского камня имеет множество различных значений, наиболее распространенная трактовка описывает его суть как циклическую природу космоса, как чередование созидания и разрушения, как постоянного перерождения. Идейные его истоки коренятся в учениях о четырех стихиях – огне, воздухе, воде и земле, способных превращаться друг в друга.

Очень часто символом философского камня выступает свернувшийся в кольцо и пожирающий свой хвост змей Уроборос. Алхимики считали его отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствовали процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень.

Изображение Уробороса из книги «CHRYSOPOEIA OF CLEOPATRA»

Символ уробороса имеет богатую историю. Он является одним из древнейших известных человечеству символов, который используется в религии, магии, алхимии, мифологии. Заметную роль он играл в учении христианских гностиков. Здесь уроборос был отображением свернувшейся в кольцо змеи, имеющей двенадцать частей, символизирующих двенадцать месяцев года, а также олицетворением процесса трансформации четырех элементов, того, что у буддистов называют «колесом бытия», воплощением полного жизненного цикла, символом единства всех вещей, одним из аналогов которого является крест, представлявший ориентацию во времени и пространстве. Крест дает пересечение ортогональных энергий, соединяя во времени день и ночь, вечер и утро, а в пространстве север и юг, восток и запад.

Другим крестообразным символом циклического движения является свастика. Ее четыре луча, дополняющие фигуру креста и направленные по ходу кругового движения, вызывают в сознании человека образ вращающегося по часовой стрелке колеса. Свастика является универсальным и широко известным символом, который встречается в Древнем Египте, в Древней Греции, в Индии и Китае. Отмечают, что свастика – это каббалистический знак, отражающий противоположность и динамику четырех взаимосвязанных состояний. К сожалению репутацию этого замечательного символа сильно подорвали нацисты со своей звериной бесчеловечной политикой.

Математическое выражение понятия «философский камень», отражающее разнообразные циклические процессы дает Пифагор. Это теорема о «пифагоровых штанах» – квадрате на гипотенузе, равновеликом двум квадратам на катетах». Причина востребованности теоремы Пифагора – это ее значимость и ее красота. Она имеет около пятисот различных доказательств, что свидетельствует об огромном числе ее конкретных реализаций. В физическом смысле теорема Пифагора выражает закон сохранения.

Но наиболее загадочным представляется мне философское учение Гераклита, в котором мудрость как знание общего, выражена следующей фразой:

«Мудрость в том, чтобы знать все, как одно».

Но это и означает, что под словом «одно» Гераклит подразумевал ключ к решению всех философских проблем, т.е. то, что подпадает под понятие «философский камень», раскрывающий истинную суть бытия. И Гераклит дает этот ключ, благодаря которому становится возможным понять множество природных и социальных явлений как «гармонию лука», связывающую воедино две пары противоположностей, обусловливающих все процессы обмена. Причем в качестве образца для осмысления природного обмена веществ, Гераклит, как мы уже знаем, взял обмен товаров, как ключ, пригодный к решению очень многих задач.

Существует мнение, согласно которому и в древнекитайской натурфилософии был использован символ уробороса. Его представляла монада, изображающая единство «инь и ян». Это же относится и к понятию «Дао», которое в учении древнекитайского философа Лао-Цзы предстает не как борьба двух противоположных начал, как об этом пишут сегодня, а как взаимодействие двух пар противоположностей. О чем в трактате «Дао Де-цзин» сказано:

«Дао напоминает натягивание лука: когда понижается верхняя часть, поднимается нижняя»43.

Дао напоминает натягивание лука

Основой для сравнения Гераклита и Лао-Цзы, живших в VI – V веках до рождества Христова в двух совершенно разных мирах – в древней Греции и в древнем Китае, стало очевидное сходство их учений. Вчитываясь в их трактаты – в книгу Гераклита «Обо Всем» и трактат Лао-Цзы «Дао Дэ-цзин» видим, что оба они обязаны своим появлением существованию одних и тех же объективных природных и социальных связей, осмысленных посредством одной мыслительной структуры – «образа лука» и воплощенных представителями разных культур в сходных учениях.

Проповедуемый Гераклитом «логос» и «дао» Лао-Цзы обусловлены убеждением, что их устами говорит вселенская мудрость, выражающая извечную истину. Причем главное, что они хотели показать – это не столько борьбу противоположностей, которая была известна философам до них, а единство и борьбу двух пар противоположностей, обусловливающих «гармонию лука».

Гераклит и Лао Цзы предстают перед нами мыслителями, обладающими особым складом ума – разумным мышлением, схватывающим общие для природы и общества объективные связи. Тогда как толкователи их учений, обладали и обладают общепринятым у гуманитариев рассудочным мышлением, которые не знают законов мироздания и не способны оценить мышление выдающихся мудрецов.

Согласно учениям Гераклита и Лао-Цзы, Логос и Дао – это более сложная структура всего сущего, нежели известная всем борьба противоположностей. Гармония лука – это порядок или Путь всего происходящего, сущностью которого является борьба между рождающейся и отмирающей парами противоположностей и этот принцип оказывается равно приложимым ко всем процессам бытия: природным и социальным.

Сам принцип философствования Лао-Цзы и Гераклита, говорит о том, что оба они пользуются разумным диалектическим мышлением. Поэтому все элементы бытия выстроены в их системах по иерархической вертикали, в рамках которой сущее есть производным двух ортогонально расположенных и взаимодействующих сторон, каждая из которых расколота на два противоположных начала (свет-тьма, добро-зло, мужчина-женщина и т.д.). Все, постоянно происходящие во вселенной процессы – это плод борьбы и взаимоперетекания отмирающей пары противополжностей в рождающуюся пару, доходящей до полного превращения одной стороны в другую.

Причем, даже Аристотель никак не мог понять Гераклита и утверждал, что

«если две [пары] противоположностей могут порождаться друг из друга, то одна из них будет излишней. Вместе с тем невозможно, чтобы существовало несколько первичных [пар] противоположностей»44.

Последствия такого мнения, закрепившегося в науке на века, были печальны.

Подъем науки происходит только через многие сотни лет после упадка древнегреческой философии и начинается только с XIV века новой эры, когда философы-схоласты Жан Буридан и Николай Орезм сумели посмотреть на окружающую природу почти с тех же позиций, что и философы древности: Пифагор, Гераклит и Лао-зы. Причем, в отличие от Аристотеля, который остановился при осмыслении проблемы маятника, им удалось не только понять, но и описать движение колеблющихся и вращающихся тел через отношение, в котором уменьшение одной из сторон автоматически вызывает увеличение другой. Фактически это было первым сугубо научным обсуждением циклических процессов, где ортогональная диспозиция была тем философским камнем, той парадигмой, которая определила собой последующее развитие физической науки на несколько столетий вперед.

Наглядно это отношение может быть представлено отношением изменяющих свою величину катетов прямоугольного треугольника, что нашло свое отражение в тригонометрических функциях «синус» и «косинус». Простейшим физическим примером, в котором реализуется это отношение, как раз и является маятник, при отклонении которого от положения равновесия, возникает сила, стремящаяся вернуть его в исходное положение.

«Буридан, – пишет Томас Кун, – описывал движение вибрирующей струны как движение, в котором побудительная сила в дальнейшем расходуется при колебании струны, преодолевая ее натяжение; натяжение затем влечет струну назад, вызывая возрастание побудительной силы до тех пор, пока не достигается средняя линия колебаний; после этого побудительная сила тянет струну в противоположном направлении; снова и снова возникает натяжение струны и так далее в симметричном процессе, который может продолжаться до бесконечности. Позже в том же XIV столетии Н. Орезм схематически представил подобный анализ движения подвешенного камня, который сейчас можно считать первым обсуждением проблемы маятника»45

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Источник

Что означает «найти философский камень»?

Философский камень – настоящая уверенность, которую человеческое благоразумие обеспечивает добросовестным исследованиям и скромному сомнению, тогда как религиозный энтузиазм приписывает ее исключительно вере. В действительности же достоверность не принадлежит ни разуму без стремлений, ни безрассудным стремлениям; истинная достоверность – взаимное согласие знающего разума с верующим чувством. Окончательный союз разума и веры будет достигнут не абсолютным их различением и разделением, но взаимным контролем и братским содействием. Таково значение двух колонн портика Соломона, из которых одна называется Жакин, а другая – Богаз, одна белая, а другая черная. Они различны и разделены, они даже на вид противоположны; но, если слепая сила захочет, сблизив, соединить их, обрушится свод храма, так как разделенные они имеют одинаковую силу, соединенные же представляют собой две взаимно уничтожающиеся силы. По той же причине духовная власть тотчас же ослабляет себя, как только хочет узурпировать светскую, а светская власть гибнет жертвой своих захватов духовной власти. Григорий VII погубил папство, и цари-схизматики губили и будут губить монархию. Человеческое равновесие нуждается в двух ногах, миры тяготеют к двум силам, рождение требует двух полов. Таково значение тайны Соломона, изображаемой двумя колоннами храма, Жакином и Богазом.

Следовательно, найти философский камень – значит открыть абсолют, как это, впрочем, и говорят все учителя. Абсолют же – то, что не допускает больше ошибок; это неподвижность летучего, порядок воображения, самая необходимость бытия, это неизменный закон разума и истины; абсолют – это то, что есть. Но то, что есть, в некотором роде, идет прежде того, кто есть. Сам Бог существует не без причины и может существовать только в силу высшего и неизменного разума. Следовательно, этот разум и есть абсолют; в него-то мы и должны верить, если хотим, чтобы наша вера имела разумное и прочное основание. В наше время смогли сказать, что Бог – только гипотеза; но абсолютный разум не гипотеза, он присущ бытию.

Источник

Искали камень, а получили чёрт-те что

Ты наверняка знаешь, что философский камень создали Дамблдор и Николас Фламель, после чего благополучно уничтожили. Однако в те тёмные времена, когда самыми эффективными медикаментами были слово Божье да кровопускание, когда женщина обладала теми же правами, что и мебель, поиск философского камня был для людей важнее, чем придумывание нелепых законов для депутатов Мизулиной и Милонова. Философский камень – великая цель, квинтэссенция мудрости и просветления, поиск которого, по сути, являлся поиском смысла жизни и самого бытия. Для кого-то это был способ нажиться денежками. Однако во время этих поисков были открыты очень важные для человечества вещи.

1. От урины – к славе

Кто: простой немецкий купец Хенниг Бранд

Что искал: как любой нормальный алхимик – философский камень

Что нашёл: фосфор

Как такое вообще могло получиться: 17-й век – время тёмное. Короли покровительствовали алхимикам, дабы те искали философский камень – мифическое вещество, которое превращало всё в золото, а также, по некоторым сведениям, бесконечную жизнь. Начитавшись мифов о греческом царе Мидасе, который прикосновением руки превращал всё в золото, а также насмотревшись диснеевского мультика «Золотое прикосновение», короли щедро спонсировали научные изыскания. Алхимики, большинство из которых было шарлатанами, щедро этим пользовались. Вот и простой Гамбургский купец Бранд, у которого дела с бизнесом были, мягко говоря, не очень («ви-таки не знаете толк в комег’ции») решил найти себя в другой сфере. А что делает бизнесмен, если его бизнес прогорел? Тут 3 варианта:
а) благородно избавляет мир от себя, путём самоубийства;
б) бухает и открывает новый, уходит в монахи, так как там бесплатно кормят;
в) становится шарлатаном.
Бранд выбрал последний путь и самую модную профессию сезона, благо, что алхимиком был любой мало-мальски грамотный средневековый пацан. Как уже говорилось, все алхимики искали «философский камень». Но Бранду не хотелось искать его модными тогда экспериментами над свинцом, ибо был он амбициозен. Купец подумал: раз уж человек – это самое совершенное творение на земле, значит, разгадка должна крыться в нём. Нет-нет, он не начал, как в «Парфюмере», выпаривать человека. Он договорился с начальником стражи, который за доброе слово, пару капель самогона и несколько талеров заставил своих стражников мочиться в бутыли. Проще говоря, Бранд обзавёлся тем «божественным» ароматным следом, который оставляет после себя во дворах, подъездах, подворотнях и рядом с унитазами в клубах «самое совершенное существо на земле», и весело, вприпрыжку, в обнимку с двумя обоссаными бутылями побежал домой.

Бранд принялся перегонять мочу, добавлять в сухой остаток песок и угли, накаливать всё это без доступа воздуха, перегонять и возгонять получившиеся компоненты. Вещества, входившие в состав мочи, распадались, новые соединения, в свою очередь, вступали в новые реакции, и, наконец, в один прекрасный день Бранд обнаружил на дне реторты долгожданную волшебную субстанцию.

Это был философский камень – иных мнений быть не могло. Бледно–жёлтая субстанция, издававшая слабый чесночный запах, излучала в темноте волшебное зеленоватое свечение. Любой предмет, соприкоснувшийся с ней, тоже начинал светиться. А когда он бросил чудо-субстанцию в воду, произошёл форменный шайтан: над кипящей водой всплывали магически светящиеся зелёные облачка! Даже деревенский дурачок, показывающий на ярмарке за деньги своё причинное место, понял: это оно! Правда, при соприкосновении с ним ничего не превращалось в золото. Ну и пофиг, зато желтеет!

После того, как мастер закончил забавляться с остатками писяк, он понял, что на этом можно разбогатеть. Как-никак бизнесмен бывшим не бывает. Само вещество стоило в разы дороже золота, а люди, даже спустя десятилетия после смерти автора, платили большие деньги, чтобы только полюбоваться волшебным дымом над колбой с водой и мистическим сиянием. А назвал субстанцию Бранд довольно скромно, без пафоса – «светоносной». По–гречески это звучит примерно как «фос–фор». Так бизнесмен-неудачник пришёл к успеху, обогатил таблицу Менделеева новым веществом, просто благодаря тому, что не зассал копаться в писяках, чего и вам желает.
В чём важность открытия: Говорить про важность фосфора глупо. Его должны были создать хотя бы для того, чтобы Баскервилям было чем мазать морду своей собаке.

2. Из тюрьмы – с порохом

Кто: Бертольд Шварц

Что искал: философский камень

Что нашёл: порох

3. Открытие-неоткрытие

Кто: Бернардо, Добряк из Тревизо

Что искал: философский камень

Что нашёл: тайну безмятежной жизни и… философский камень(?)

Как такое вообще могло получиться:Я не шучу: Бернардо искал именно тайну безмятежной жизни. Ни одного мало-мальски полезного открытия. Ты можешь сказать мне, что ты тоже знаешь, как жить безмятежно и без тревог, но про тебя не писали ни в BroDude, ни в энциклопедиях. Но просто ты не потратил всю свою жизнь на поиски пресловутого камня, от тебя не отрекались близкие и не объявляли тебя сумасшедшим. Но обо всём по порядку.

4. Немецкая подделка

Кто: Иоганн Бёттгер

Что искал: философский камень

Что нашёл: фарфор

Как такое вообще могло получиться: Фарфор всегда был дико дорогой и пафосной штукой. Потому, завозя его из Китая, заказчик отдавал славной дешёвой китайской рабочей силе сотни золотых. Иоганн начинал в Берлине как очередной предтеча Менделеева, ищущий проклятущий камень. Потерпев ряд фиаско в родном Берлине, он иммигрировал в солнечную Саксонию. Переехав туда, он продемонстрировал чудеса трансмутации остро нуждающемуся в золоте для очередной войны правителю. Впечатленный саксонец даровал алхимику титул Барона и денег на дальнейшие исследования. Деньги были вложены с пользой для дела – в гулянки и барышень. Вскоре средства закончились. Барышни тоже. Бёттгер к тому времени понял, что камень ему не отыскать, и, поддавшись на уговоры своего знакомого геолога, начал думать, как бы сделать ценимый не меньше золота фарфор. В результате различных мытарств он узнал, что так называемая «шнорровская земля», добывавшаяся под Дрезденом и использовавшаяся для пудрения париков, оказалась ничуть не худшим материалом для изготовления отменного фарфора. Так была создана более дешёвая альтернатива знаменитой китайской поделки, по своим характеристикам даже превзошедшая каолин – породу, которая в Поднебесной держалась в строжайшем секрете. С тех пор пошли мифы о немецком качестве, и был создан знаменитый и безумно дорогой саксонский, или мейсенский, фарфор.

В чём важность открытия: Может быть, это исследование напрямую не связано с созданием камня, но если бы его создатель не отчаялся, то немцы не смогли бы гордиться своими… чашечками.

Источник

История философского камня: что это такое, для чего его искали алхимики, как выглядит и где можно его найти?

Превратить свинец в золото – возможно ли это? Средневековые алхимики были уверены, что у них получится это сделать, стоит только найти философский камень – таинственную субстанцию, способную облагораживать простые металлы. Что же это за волшебное вещество, удалось ли кому-то из алхимиков или современных ученых его отыскать и существует ли оно на самом деле?

Описание философского камня

Философский камень – что же это и какой на вид этот магический элемент? Найти описание непосредственно философского камня, того, как он выглядит, является ли твердым веществом или жидкостью, сложно. Упоминаний о нем как о камне мало, чаще всего его представляют в виде порошка или эликсира. Некоторые источники описывают его в виде красного, оранжевого или желтого полупрозрачного камня. Если камень еще не дозрел, то он белого цвета и способен превращать неблагородные металлы в серебро. Его вес больше, чем у золота, он растворяется в любой жидкости, но не горит в огне.

Средневековая философия и алхимия были пронизаны символизмом. Каждому веществу или явлению соответствовал магический символ. Так, в качестве символа философского камня чаще всего выступали:

Упоминания о волшебном камне

Первые сведения о магическом веществе, способном преобразовывать металлы, относятся к 300 г. до н. э. Древние греки называли этот элемент первичной материей и считали, что из него произошли остальные 4 элемента: вода, воздух, огонь и земля. Описание первоматерии содержится в трудах Платона и Зосима из Панополиса.

Немецкий монах Рогерус, живший в VII в., писал в своем философском трактате «Различные ремесла», как получают магическую субстанцию. Основной ингредиент – василиски, которые вылупились из яиц, снесенных старым петухом. Василисков сжигают, а их пепел смешивают с кровью рыжего юноши. Эту субстанцию растворяют в винном уксусе – и волшебный камень готов!

Волшебный камень пытались найти не только европейские, но и восточные алхимики. В VIII в. Джабир ибн Хайян предположил, что любой металл – это сочетание четырех основных элементов. Чтобы превратить один металл в другой, нужно всего лишь изменить пропорцию этих элементов. Он уверял, что у него получилось создать красный порошок, который способен вызвать такую трансмутацию, и назвал его «аль-иксира». От этого арабского слова произошло название «эликсир». Знаменитый ученый Авиценна раскритиковал предположение о возможности преобразования одних металлов в другие.

Несмотря на то, что к алхимикам в средневековье относились неоднозначно, многих из них обвиняли в колдовстве и связи с потусторонними силами, даже монахи увлекались мистической «химией» и пытались создать философский камень. В XIII в. немецкий монах Святой Альберт Великий в своих трудах пишет, что ему удалось понаблюдать за созданием магического вещества. Также утверждают, что ему самому удалось создать эликсир.

Иллюстрация из книги-инструкции Mutus Liber

Французский алхимик Николас Фламель в XIV веке написал абстрактную и очень непонятную инструкцию о том, как создать волшебный порошок – «Mutus Liber». Эта книга не содержит ни оного пояснения, лишь гравюры, по которым сложно что-либо понять. По легенде, он и его супруга Пернелла создали таинственное вещество и обрели бессмертие.

Английский алхимик Джордж Рипли в XV в. создал «Книгу двенадцати врат», где описал свой способ получения волшебного эликсира. В его рецепте основным веществом является бром, который, по его мнению, и является первоматерией.

Что делает артефакт и для чего его пытались найти или создать алхимики?

Зачем же алхимики на протяжении столетий искали загадочный магический эликсир? Основное свойство волшебного вещества – это трансмутация металлов, в результате которой неблагородные металлы, например свинец или олово, превращаются в золото.

Неужели основной целью была всего лишь нажива? Среди средневековых химиков были благородные, знатные люди, дворяне и врачи, для них обогащение стояло не на первом месте. Однако нельзя отрицать, что были и те, кто таким образом пытался разбогатеть.

Одно из основных свойств философского камня – излечение от всех болезней, именно это делает его таким желанным для средневековых философов. Он являлся универсальным лекарством, которое исцеляло бы от любых недугов, возвращало жизненные силы и молодость, а также даровало бессмертие. Для этого из волшебного порошка следовало приготовить золотой напиток и пить его, чтобы постоянно поддерживать молодость и здоровье.

Другие возможности эликсира:

Существует ли камень на самом деле?

Удалось ли кому-то из средневековых алхимиков создать философский камень? Есть много упоминаний об успешном завершении алхимических опытов. Тех, кто смог создать волшебный эликсир, называли адептами, среди них были и женщины:

То, что не удалось сделать средневековым алхимикам, получилось у ученых ХХ века. Трансмутация обычных металлов в золото все-таки возможна, но только в результате ядерной реакции. В 1941-м г. ученые в лаборатории ядерной физики бомбардировали потоком нейтронов ядра ртути. В результате этих экспериментов образовались нестабильные изотопы золота с массовыми числами 198, 199 и 200, массовое число натурального золота – 197. Из 100 мг ртути получилось 35 мкг благородного металла.

Подобное открытие вызвало ажиотаж в мировой прессе – неужели теперь можно создавать искусственное золото?! Ликование длилось недолго, мечты алхимиков о преобразовании металлов в драгоценность остались мечтами и в ХХ в. Испуская бета-лучи, полученное золото через несколько часов превратилось в обычную ртуть.

Источник