Что такое мировое древо
Мировое Древо – славянский бог-творец с кроной и корнями
В мифологиях разных народов порой встречаются удивительные совпадения. Это и рассказы о потопе, смывшем всё живое с лица земли, и предания о могущественных божествах, что управляли стихиями и людьми, и истории о волшебных сокровищах и чудесных вещах. Однако самым ярким примером сходного восприятия многих древних цивилизаций является Мировое Древо.
Многие племена, населявшие разные уголки нашей планеты, верили, что мир держится на этом могущественном дереве, которое соединяет разные миры и обладает поистине магическими силами. Каким же было Мировое Древо в мифах наших предков, древних славян? Каким его видели иранцы и скандинавские племена? Какое великое Чудо находилось у подножия Дерева Жизни?
Мировое Древо – центр Вселенной
Начиная наше знакомство с легендами о Мировом Древе, хочу начать с версий относительно того, как оно могло появиться в совершенно разных мировых культурах, в фольклоре народов, что не были связаны друг с другом.
По мнению исследователя В.Н.Топорова образ Мирового Древа может быть олицетворением оси мира, вокруг которой и создаётся наша жизнь. Мифическое дерево являлось подобием центра мироздания, однако оно появляется далеко не у всех народов.
Другой учёный, Ю.Е.Берёзкин, в своих трудах склоняется к тому, что с Мировым Древом могло быть связано банальное поклонение древесным символам и божествам, ведь не секрет, что многие древние племена смогли выжить за счёт использования древесных ресурсов. Мировое Древо наши далёкие предки неизменно связывали с жизнью.
Древо с острова Буяна
На мой взгляд, наиболее ярким и величественным Мировое Древо выступает в славянских преданиях. Оно ассоциировалось с Вселенной, с её главной осью, которая удерживала в равновесии три мира: небесный, земной и подземный.
Наши предки верили, что находится это великое дерево в далёком крае, стоя на «пуповине морской» (так говорится в старинных заговорах). Вероятно, этим островом был знаменитый Буян, известный нам по народным сказкам.
Внешне напоминало оно огромный дуб, что кроной поддерживал небеса, не давая им упасть на землю. У его подножия лежал, свернувшись, гигантский змей. Это чудовище охраняло главное сокровище – Алатырь-камень.
Этот волшебный минерал также был порождением вод, как и сам остров Буян. Силу же камню дало Мировое Древо, отчего Алатырь мог наделять человека немыслимой силой, лечить от любых недугов и даже дарить бессмертие.
Интересно, что власть Мирового Древа распространялась не только на его острове. Славяне верили, что всякое обращение к этому волшебному центру мира, любое его упоминание принесёт успех.
Так, к примеру, Мировое Древо нередко упоминается в заговорах или свадебных обрядовых песнях. Более того, когда начинали строить избу, в центре ставили деревце, что должно было стать миниатюрной копией Мирового Древа, а значит, привлечь в жильё благополучие и гармонию.
Со временем в строительстве этот обычай исчез, зато вернулся к нам в совершенно новой ипостаси. И в наше время мы устанавливаем дерево в своём доме. Да-да, я имею в виду новогоднюю ёлку (или рождественское дерево, как называют её в европейских странах). И, словно соблюдая ритуал наших предков, в праздничные новогодние дни мы просим успехов и радости в наступающем году.
В понимании славян Мировое Древо было центром и источником всей жизни
Мировое Древо – основа жизни и путь божества
Народы Древнего Ирана тоже слагали истории о Мировом Древе. В их легендах описывается, что растёт оно неподалёку от источника Ардвисури.
На вершине дерева жил прародитель всех птиц, Сенмурв. Он хватал клювом семена дерева и рассыпал их по земле. Его крылатый помощник подхватывал чудесные семена жизни и бросал их в источник.
В определённое время к воде подходила напиться священная звезда. Она пила влагу и после разливала по земле дожди, вместе с которыми падали и прорастающие семена. Именно благодаря Мировому Древу на земле выросли разные растения, появились животные и человек.
Если славяне часто представляли Мировое Древо как дуб или берёзу, то в скандинавских легендах оно сравнивается с ясенем. Называлось оно Иггдрасиль, а в его прожилках тек не древесный сок, а сладкий волшебный мёд.
На крепких ветвях Древа восседает орёл, а у подножия ползают огромные змеи. Также Иггдрасиль охраняется суровым драконом, который следит за порядком и не допускает к дереву злые силы. Интересно, что само название «Иггдрасиль» переводится как «конь Одина».
Верховный бог Один, конечно, не превращал дерево в коня, однако использовал его с той же целью – для перемещения в разных мирах. Скандинавы верили, что бог путешествует, спускаясь от кроны дерева к корням или поднимаясь обратно. Иггдрасиль воплощал собой не только связь между мирами, но и единство светлых и тёмных сил, что мирно сосуществовали у священного дерева.
Мифы тюркских народов сохранили предания о Байтереке. Он представлял собой исполинское дерево у Мировой реки, что находится на краю света. А вот у арабов Мировое Древо напоминало лотос, что является наивысшей ступенью для того, кто, возвышаясь, поднимается к Аллаху.
Мировое Древо поддерживало гармонию между тремя мирами
Легенды о Мировом Древе были распространены у самых разных племён, а каждый из народов наделял волшебное Дерево Жизни своими свойствами и особенностями. Во многих культурах есть рассказы о связи противоположных миров и даже сил, что в гармонии жили у божественного дерева. Даже добро и зло на время прекращали свою борьбу, стараясь не нарушить гармонии. Но я считаю, что главная в этих легендах истина совсем проста. Она подчёркивает, что все мы, независимо от национальности и места проживания, является детьми одной земли.
Мировое дерево – центр славянского Мiра
Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.
В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?
Мировое дерево (древо) в славянской мифологии
В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.
В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.
Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах
Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.
Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.
Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах
Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.
Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.
Обереги со знаком
Мировое Дерево (древо)
Мировое древо
Содержание
Универсальность архетипа
В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров [1] и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира».
У славян
Перевод с болг.
Вырастало одно дерево
Одно дерево лавровое
Сколь высокое, столь красивое;
Корни его в земле,
Ветви его в солёном море,
Вершина его в синем небе.
Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:
Перевод с болг.
Я сама, мама, злато деревце.
Злато деревце плодоносное,
Что растёт аж до неба,
Ветви опускает аж до земли,
Листья раскрывает мелким бисером,
Цветы выпускает бела серебра,
Плоды рожает чиста золота,
Чтоб сошёл по мне младой бог…
Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. п. На мировом дереве — древе жизни — в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай (славянская «Книга Еноха»), в заговорах обитают Иисус Христос и святые — Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, Георгий, Параскева и др., мифологизированные персонажи — кузнецы и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде («руне») змея (Шкурупея) и т. п.
В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях (исполнявшихся для молодых — «вьюнцов») образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчёлы, приносящие мёд, у корней — горностай, выводящий малых деток, или обитают сами молодые, стоит супружеская кровать; возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства» (мёд — пища бессмертия во многих традициях). Мотив медового (молочного и т. п.) источника у мирового дерева сопоставим с мотивом райского дерева, плывущего по реке (ср. Дунай). В восточно-славянском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебным обрядом: жених должен ставить коней не у «несчастливого дерева» калины, а у счастливого явора, где пчёлы приносят мёд, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне — сокол и т. п.
Общим для восточных и южных славян можно считать мотив вражды — «перебранки» между змеем у корней мирового дерева и птицей на вершине: змей грозит сжечь дерево, на котором вьёт гнездо птица, — вероятный фрагмент эсхатологического мифа о мировом пожаре.
Мировое древо в различных культурах
В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь и которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа — небосвод Мень Эле со звёздами, желток — земля — суша Мода-Мастор, белок — бескрайний океан Иневедь.
В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.
«Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас — то что удерживает в иллюзорном мире) — его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом. [источник не указан 649 дней]
Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо — Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла. [источник не указан 649 дней]
Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования.
В Коране оно называется сидрат аль-мунтаха — Лотос крайнего предела в суре 53:14. Это огромное дерево, которое над седьмым небом, и которая является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.
В каббале о Мировом древе также говорится: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль — Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник — из Мекабциэль, потому что он — высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Всё есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И всё исходит из неё. (Книга «Зоар»). В данном отрывке имеется в виду, что древо — высшая ступень познания для существ нашего мира. С ним связано конечное исправление («гмар тиккун»), полное исправление всех свойств в конечном состоянии мироздания.
Мировое дерево
Мировое дерево
Мирово́е де́рево олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов. К. Г. Юнг считал мировое древо одним из древнейших архетипов.
Содержание
Мировое дерево в различных культурах
В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным свящённым мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.
Мировое дерево (Wacah Chan) также появляется в религии Майя, как ось мира. Ось мира соединяет людей (Средний мир), с подземельем (en) (Прочий мир) и небесами (Верхний мир).
Фрагмент бронзового шлема эпохи Сардури II (VIII в. до н.э.), на котором изображёно Древо жизни с крылатыми богами по бокам. (Крепость Тейшебаини, Кармир-Блур, Ереван, Армения)
Капитель колонны христианской церкви (VII-VIII в.) эпохи Кавказской Албании, с изображением Древа жизни и двух голубей по бокам (Мингечаур, Азербайджан)
Иггдрасиль, в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень. Иллюстрация к изданию Эдды в прозе (1847 г.). Художник Олуф Олуфсен Багг (Oluf Olufsen Bagge).
Мировое дерево в государственной символике
Символ мирового дерева изображён на государственном гербе и флаге Чувашской Республики.
Фольклор
Чаще всего в фольклоре как мировые деревья выступают дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня, сосна. Располагается мировое древо в сказочном пространстве фольклора обычно на горе, посреди моря, в чистых полях близ дороги, у господина хозяина на его дворе. Деревом помечали также время. Когда древо помечает год, то рисуется или вырезается со многими веточками, так называемой «сосенкой». Сохранились и загадки о древо-годе: «Дуб-дуб много-лет, на нем двенадцать голов, на каждой ветке по четыре гнезда, а в каждом гнезде по семь яиц, и каждому имя есть».
В мифологических представлениях мир разделяется на три мира: человек (микрокосм), общество и вселенная (макрокосм). Или же летописные явь, навь и правь — мир современный, потусторонний и идеальный — небесный. Причём все явления природы, события в обществе и переживания отдельных людей происходили одинаково как в каждом из этих трёх миров, так и в них всех одновременно и взаимосвязанных, как в едином организме. А дерево было посредником между этими мирами и размещало эти миры на себе. С его помощью можно переходить из одного мира в другой (в мир предков, в небесный мир).
Мировое дерево в сказках
В сказках встречается мотив «дерева к небу», забравшись на которое герой видит небесное божество и получает волшебные подарки. С образом дерева-посредника между мирами связан и обычай сажать деревья или кусты на могилах. Существует понятие — «дать дуба» (умереть). Важность этого обычая подчёркивается тем, что на них садят растения определённых пород. У славян это преимущественно калина.
В славянских легендах девушки превращаются в деревья от тоски по любимым. В сказке о волшебной свирели из косточек девушки, коварно убитой сёстрами, вырастает куст калины. Сделанная из её веточки свирель говорит человеческим голосом. Вообще, в сказочном эпосе дерева тесно связанные с женщинами и девушками. Вспомним: к царскому двору повадилась жар-птица — воровать золотые яблоки или груши с волшебного деревца. Царевич отправляется в поход, чтобы поймать воровку, а возвращается домой с невестой. Интересной с этой точки зрения является сказка «Дочь деды и бабки», в которой на лесном пути девушки-сироты встречаются печь, колодец и яблоня (женские символы). В сказке «Золотой ботиночек» умирающая мать оставила доченьке подарок-оберег: зёрнышко, из которого выросла ива. Долго помогало дерево, населённое волшебными людьми, бедной сиротке. Дерево пригодилось и тогда, когда пришло время искать себе пару. А после свадьбы девушки с княжичем «ива с колодцем ушли под землю и снова в княжеском саду вышли».
В веснянках встречается мотив сказочного дерева, которое венчает влюблённых: из него появляются три церкви и колокольня: в церкви — три свечечки ясных (скажем, Марийка, Оксанка и Надийка), а в колокольне — три колокольчика гласных (Иванко, Петрусь и Василько). Дальше Иванко говорит: «Я Марийку люблю, я своей Марийке ботиночки куплю», и так о каждой паре.
Мировое дерево как воплощение плодородия
Символ дерева жизни — это и образ плодородия, женщины, Богини-Матери. Природа, мать всего живого, и есть дерево жизни. В изображениях (на вышивках, писанках, полотенцах и коврах) образ женщины связывается со знаком дерева; она сливается с ним, а иногда полностью его заменяет. Говорят, что дом держится на женщине, как крыша на сволокови. Сволок держит крышу, как древо жизни — небо. Когда появилось у людей жилье, оно стало будто точкой отсчёта в безграничной вселенной, центром бытия для каждого человека. Четыре стены дома ориентировались на четыре стороны мира. И основой жилья стал сволок, который символизировал прочность жилища. При установке в доме сволока существовало достаточно много обрядов и обычаев. Когда снился сон, что в доме нет сволока, считалось, что это к смерти. Связь «стержня дома» с представлениями о древе жизни подтверждают и орнамент на сволоках: солярные знаки, змеи, зигзаговидные изображения воды, «сосенки».
Знаки-синонимы мирового дерева
Как и в большинстве символов, у мирового дерева есть знаки-синонимы, которые в известной мере замещают его в некоторых текстах или подчёркивают и развивают какое-то одно из значений или отдельное свойство дерева. Такими символами в сказках и обрядовых песнях является столб, мировая гора, дорога, церковь с тремя верхами, три терема, корабль, лестница, мотучка, цепь, арка, город. Олицетворением мирового дерева является веха — высокая палка с колесом на верхушке (колесо — символ солнца), купальские и майские деревья и тому подобное. Эти атрибуты мирового дерева присутствуют почти в каждом из наибольших праздников календарного цикла, а также на свадьбе. Как воплощение девичьей судьбы, символ дерева появляется в одном из гаданий на св. Екатерина (7 декабря). Девушка вырезает в саду веточку вишни, вносит в дом и ставит в чашку с водой. Если расцветёт до Щедрого вечера (св. Малании, 13 января) — хороший знак, будет в этом году свадьба. А если не зацветёт — ещё год придётся сидеть в девушках. Здесь вишнёвая веточка символизирует девичью судьбу, саму девушку — или цвести ей на свадьбе в этом году, или нет.
На свадьбе молодую символизирует венок — молодое деревце, или ветвь, чаще всего из сосны или вишни. На девичнике в субботу девушки вместе украшают его цветами, калиной и красочными лентами, поют при этом песню «к гильця». Это будто символ девичества невесты. Когда начинают делить каравай, венок разбирают себе по веточке дружки молодой. Считается, что веточки из свадебного венка, украшенные цветками, помогают потом дружкам счастливо выйти замуж.
Кое-где на Полесье до сих пор сохранился обычай «водить куст» на Зелёные праздники (День Святой Троицы). Одну из девушек группа выбирает «кустом». Для этого плетут два пышных венка из ветвей клёна и липы, большой — на шею, маленький — на голову. За пояс девушке затыкают ветви так, что образуется будто юбка из зелени. С девушкой-кустом ходят по домам, приветствуют хозяев с Зелёными праздниками, желают счастья и богатства. Видимо здесь отголосок веры в то, что умершие души переселяются в деревья, а на Зелёные праздники приходят в гости к потомкам.
Купальское дерево, которое зовётся Купайлица или же Марена, символизирует плодородие, девичество, единение молодых в браке. Оно также напоминает о первом дереве, с которого начался мир. Это деревце (большую ветвь, чаще всего из ивы или вишни) устанавливают ребята вечером на опушке на праздник Ивана Купала (6 июля). В конце обряда Купайлицу топят или разламывают на маленькие веточки, и каждая девушка берет себе по веточке.
Перед Рождеством Христовым есть обычай (который пришёл к нам из Западной Европы) устанавливать в доме и украшать ёлку. Вечнозеленое дерево символизирует вечную жизнь, а украшения на нём — те дары, которые должен получить человек в новом году. Существует мысль, что рождественская ёлка — это образ священного дерева, а звезда, которой она увенчана, является символом неба или солнца. У славян образ мирового дерева зафиксирован в орнаментальных изображениях на вышитых и тканых полотенцах, коврах, вышивках, писанках, ларцах, мебели, пряничных досках, посуде и в отделке одежды.
Мировое дерево и Дерево жизни
Не следует путать понятия «Дерево жизни» и «Мировое дерево».
«Дерево жизни» приносит плоды, которые дарят вечную жизнь, а «Мировое дерево» это основа (каркас) Вселенной. В культурах некоторых этносов символизм Древа жизни и Мирового древа объединены, при этом чаще употребляется название «Древо жизни».