Что такое ладан и смирна
Дары волхвов. Суть вещей
Приблизительное время чтения: 4 мин.
В рубрике Суть вещей «Фома» кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь.
Дары волхвов — это золото, ладан и смирна, которые волхвы принесли в дар новорожденному Младенцу Христу.
На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса. У нее есть и евангельские корни — история волхвов и их даров.
Символизм:
Дары волхвов имеют символическое и пророческое значение:
История:
О волхвах пишет евангелист Матфей:
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф 2:1–2).
Не узнав ничего от Ирода, волхвы пошли дальше за звездой, которая привела их в Вифлеем: И се, звезда… пришла и остановилась над местом, где был Младенец… и войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф 2:11).
Кто такие волхвы:
В оригинале Нового Завета волхвы названы как μάγοι, то есть маги. В древнегреческом языке это слово обозначает персидских (иранских) жрецов, астрологов и астрономов, которые обладали особыми знаниями.
От слова «волхв» образовано русское слово «волшебник».
Евангелие не уточняет количество волхвов и их имена, но церковное предание называет троих: Каспар, Бальтазар и Мельхиор.
Согласно тому же преданию, все они впоследствии стали христианами и приняли крещение от апостола Фомы. Западное предание говорит о том, что апостол рукоположил волхвов в епископов. Их мощи были обретены святой царицей Еленой и сегодня находятся в Кельнском соборе (Германия).
Почитание волхвов в западной традиции или “три короля”
История даров после Успения Богородицы
Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской Церкви, где они находились до 400 года. Позже византийский император Аркадий перенес дары в константинопольский храм Святой Софии. После захвата Константинополя турками-османами, в 1470 году дары волхвов передала сербскому монастырю святого Павла на Горе Афон вдова турецкого султана Мурата II Мария, дочь правителя Сербии (она не приняла ислам и до конца жизни оставалась христианкой).
Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами ее остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находится на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.
Дары волхвов по сей день хранятся в 10 специальных ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре святого Павла.
Как дары выглядят сейчас:
Золото представляет собой 28 пластинок различной геометрической формы с разными узорами, которые ни разу не повторяются. Смирну и ладан соединили вместе, сейчас это около 70-ти темных шариков, похожих по форме на маслины. Они нанизаны на серебряную нить, которая крепится к золотым пластинам.
Соединенные ладан и смирна также несут символическое значение: соединившись, они напоминают о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой.
Интересный факт:
В январе 2014 года дары волхвов впервые были привезены в пределы Русской Православной Церкви для благословения и поклонения верующих. За 30 дней пребывания на канонической территории РПЦ святыне поклонились 1,6 млн человек.
Дары волхвов
Что подарили Младенцу-Христу?
Приблизительное время чтения: 6 мин.
На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса благодаря своему доброму и щедрому сердцу. У нее есть и евангельские корни.
Как сказано в Писании, новорожденному Христу пришли поклониться три мудреца с Востока. В русской традиции их принято называть волхвами. Это были ученые люди, которые занимались наблюдением звездного неба. Они принесли Младенцу Иисусу подарки — золото, ладан и смирну.
Звали волхвов Каспар, Бальтазар и Мельхиор.
Откуда пришли волхвы?
Про имена волхвов в Евангелии ничего не сказано — они известны из Предания. Об их поклонении новорожденному Христу из четырех Евангелистов пишет один только апостол Матфей, остальные опустили этот факт. Но тому есть логичное объяснение. Матфей писал свое Евангелие для народа Израиля, а потому его текст содержит массу сведений, принципиально важных именно для иудеев и именно им понятных с полуслова.
Скажем, земная «родословная» Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея, ссылки на древние пророчества, цитаты из псалмов — все это своеобразный код, по которому Израиль мог распознать своего Мессию. При чем же здесь волхвы? Дело в том, что они, по одной из версий, были родом из Месопотамии. С этой землей была связана история ветхозаветного пророка Даниила. Он жил в Вавилоне и предсказал в том числе такие подробности, как время прихода Мессии.
Знание об этом пророчестве в Вавилоне сохранилось. Иудеи же, в свою очередь, очень хорошо знали Ветхий Завет, одна из книг которого — как раз Книга пророка Даниила. Для иудейского сознания вполне логично было получить сведения о том, что мудрецы с Востока, из Месопотамии, пришли поклониться родившемуся Богу.
Ладан, золото, смирна
Собственно, христиане почитают трех волхвов именно за то, что они первыми из числа людей, не принадлежащих богоизбранному израильскому народу, пришли поклониться Христу и признали Его Мессией. Они принесли Спасителю очень символичные дары. Золото было преподнесено Ему как Царю царей. С одной стороны, это символ дани, которую подданные приносят своему правителю. С другой стороны, золото всегда использовалось для изготовления самых роскошных вещей, а нередко им украшали и священные реликвии. Золотыми были херувимы на Ковчеге Завета в Иерусалимском храме, золотыми нимбами украшают лики святых на иконах, золотыми куполами нередко увенчивают храмы… Кроме того, золото — это и символ мудрости («золотые слова», «молчание — золото») и вечности (в силу того, что этот металл не портится со временем). Все эти свойства и смыслы дают очень глубокое понимание того, почему золото было принесено в дар Христу. Ведь Царь царей — мудрейший и славнейший, Тот, Кто имеет власть и всегда использует ее во благо.
Ладан, дорогая ароматическая смола, была преподнесена Христу как Богу и Первосвященнику. Это благовоние традиционно используется для каждения, которое совершает священнослужитель. Так символически выражается благоговение человека перед Богом. Кроме того, каждение напоминает, что повсюду в мире, во всем пребывает Святой Дух, третья ипостась Бога-Троицы. Что же касается чина Первосвященника… Ветхозаветный царь Давид назвал Христа Иереем по чину Мелхиседека, древнего царя, который одновременно был и священником. Об этом человеке мало что известно. Но в Книге Бытия с ним связан один очень символичный эпизод. Когда к Мелхиседеку пришел Авраам, тот приветствовал гостя особым образом — вынес ему хлеб и вино, то есть прообраз Евхаристической жертвы Нового Завета. Поэтому Христа, Который установил Таинство Евхаристии, Тело и Кровь Которого в виде хлеба и вина принимают христиане во время причастия, со ссылкой на Мелхиседека называют Первосвященником.
Смирну, погребальное благовоние, волхвы подарили Христу как Тому, Кто должен умереть за людей. Возможно, они знали из пророчеств, какова будет судьба Мессии, что Он претерпит гонение и страдания, взойдет на крест и отдаст Свою жизнь, чтобы избавить людей от смерти.
А за Его смертью последует Воскресение — то, ради чего Он приходил и почему Его так ждали.
Где искать рождественских волхвов?
Однако не только дары волхвов были символичными. Не менее важно и то, что мудрецы проделали огромный путь, чтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога — пожалуй, один из самых важных побудительных мотичтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога — пожалуй, один из самых важных побудительных мотивов в жизни человека. Этот поиск и привел их в Иудейскую землю. Правда, сначала они отправились не в Вифлеем, а в Иерусалим, к царю Ироду, ошибочно полагая, что Царя царей надо искать во дворце правителя. Трагические последствия этой ошибки известны: безумный Ирод узнал от мудрецов, что родился новый Царь Иудейский, по своим источникам выяснил, что произошло это в Вифлееме, и приказал истребить там всех детей младше двух лет. Их теперь почитают как первых мучеников за Христа.
B+С+M
Фото Валерия Близнюка
Народная любовь к «трем королям» сохраняется в Германии по сей день и проявляется совершенно по-особому. 6 января, в память об их шествии вслед за Звездой, на улицах Кёльна и многих других городов можно увидеть интереснейшие процессии.
Дети, укутанные в блестящие шлейфы, с коронами на головах и посохами в руках ходят по домам и стучатся в двери. Им с радостью открывают: еще бы, ведь пришли рождественские волхвы, мудрецы с Востока, которые последовали за Вифлеемской звездой и поклонились Христу! Еще пару часов назад «мудрецы» вместе со своими родителями ждали в соборе начала богослужения, после которого им открыли ковчег со святыней, и они один за другим прошли под высоким престолом, на котором ковчег установлен.
«Поздоровавшись» таким образом с волхвами, дети облачились в специально приготовленные костюмы и рассыпались по городу — навещать соседей. Волхвы исполнят рождественские песни и стихи, а взамен попросят чего-нибудь вкусного или мелких денег. Хозяин, который одарит волхвов, в свою очередь тоже получит подарок — благословение. На косяке его двери появится надпись: «B+С+M», с указанием текущего года, например, 2014. Это значит, что Бальтазар, Каспар и Мельхиор посетили дом и благословили его. И сегодня не только в Кёльне, но и в Баварии и других религиозных землях Германии трудно найти дверь, не украшенную заветными буквами.
Сами же Дары волхвов — золото, ладан и смирна — хранятся на Афоне, в монастыре святого Павла Ксиропотамского. Их вывозят в разные земли Греции, чтобы у верующих была возможность прикоснуться к святыне. А на Рождество 2014 года Дары волхвов привезут со Святой Горы в Москву.
Дары волхвов
Содержание
Исторический экскурс [ править ]
О поклонении восточных мудрецов, принесших дары — золото, ладан и смирну — Богомладенцу Христу, рассказывается в Евангелии от Матфея.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (Мф. 2:9-11)
Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных мудреца, называемые также волхвами, принесли богатые дары. Они занимались исследованием небесных светил и однажды увидели удивительную звезду. Они знали древнее пророчество (независимо от еврейских источников), о том, что приблизительно в это время должен прийти Мессия – Спаситель мира, а на его пришествие должна указать особая звезда. И однажды она появилась на небосводе. Волхвы поняли, что звезда является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим. Там восточные мудрецы обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.
Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары. Предание донесло до нашего времени имена волхвов: Валтасар, Гаспар, Мельхиор. Хотя, есть другая точка зрения, что волхвов было больше, чем 3.
Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля: «…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…» (Пс. 71:10-11) (в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю — еврейскому государству и еврейской церкви.) Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.
Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:
Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.
Зная, что женщинам вход на Афон запрещен, Мария думала, что ей простят ее поступок, потому что она везет великие святыни. Высадившись на берег, она пошла к монастырю. Перед гостьей в ослепительном сиянии возникла величественная дева.
— Для чего ты пожаловала в мой удел?
— Я привезла великую святыню, чтобы подарить ее отцу игумену.
Принцесса поняла, что это была Божия Матерь. Она упала на колени и горячо, от всего сердца попросила у нее прощения за свою невольную дерзость. (На том месте, где произошло это чудо, была построена часовня, сохранившаяся до наших дней). Вручив сокровище братии монастыря, Мария вернулась на корабль.
Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла. Для поклонения паломников отделяется только 3 части в одном ковчеге.
В 2014 году дары волхвов впервые были привезены в Россию и Украину.
Описание [ править ]
Дары волхвов — одна из немногих реликвий, связанная с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня. На сегодняшний день они представляют собой 28 небольших золотых подвесок различной формы, искусно украшенных орнаментом в технике филиграни. К каждой из этих золотых пластин на серебряной нити прикреплены бусины, состоящие из смеси ладана и смирны. Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла.
Местонахождение. Доступность для паломников [ править ]
Монастырь святого Павла (греч. Μονή Αγίου Παύλου) — один из афонских монастырей, занимающий в святогорской иерархии 14-е место. Находится на западной стороне Афонского полуострова недалеко от пристани; основан в X веке святым Павлом из Ксиропотама, сыном императора Михаила I. Игумен: архим. Парфений.
Тел. (30-377) 23250, 23609
Факс (30-377) 23355
Координаты:40.160341, 24.28957
Для женщин поклонение дарам волхвов возможно только за пределами Афона, так как пребывание женщин на Святой горе Афон запрещено. <<#yandexmap:Агион-Орос|400|300|cdzMP>>
Православная Жизнь
Смирна вместе с ладаном упоминается среди даров волхвов и встречается не единожды на страницах Священного Писания, однако, в отличие от ладана, она имеет несколько иное символическое значение.
Прежде чем говорить о символике смирны, расскажем об этом благовонном ингредиенте. Еще в эпоху античности смирна имела и другое, более распространенное имя – мирра (не путать с миром – многосоставным церковным благовонием). И, собственно, под этим именем более известна в источниках вплоть до нашего времени, а потому мы будем оперировать именно этим названием.
Слово «мирра» восходит к общему семитскому корню mrr, что означает «горький». В арамейском и арабском языках это слово звучит как murr, в иврите – mor.
Оно приникло в древнегреческий язык в двух диалектических формах: μύρρα и σμύρνα («мирра» и «смирна» в византийском произношении) и в латынь: myrrha.
Интересно также отметить, что в древнегреческом языке родственное слово μῠρον (мюрон) стало общим термином для обозначения духόв и вообще благовоний.
Мирра, как и ладан, – смола. В некотором смысле мирра является «родственницей» ладану, так как ее добывают тоже из деревьев семейства бурзеровых, но, в отличие от ладана, не из рода босвеллия, а из рода коммифора. Собственно, это растение так и называется: коммифора мирровая (лат. Commiphora myrrha).
Это небольшое, около 4 метров, дерево с шипами и ярко-красными цветами. Произрастает в Аравии (Оман, Йомен), на прилегающих островах (например, Сокотра), в засушливых областях Северо-Восточной Африки (Джибути, Эфиопия, Сомали, Кения).
На коре дерева делаются надрезы, из которых начинает медленно течь сок, застывая в виде «слез». Капли сока мирры изначально бледно-желтого цвета, по мере застывания становятся красно-коричневыми. Собирают смолу через две недели после надреза. Процесс сбора осуществляется дважды в год – весной и осенью.
Как видим, область произрастания коммифоры мирровой и способ добычи ее благовонной смолы во многом совпадают с территорией произрастания и методом обработки ладанного дерева (тем более что это растения-родственники, как мы уже говорили), но коренное отличие мирры в особой горечи и меланхоличности ее аромата, которые в древних культурах издревле ассоциировались с грустью.
Так, один из древнегреческих мифов рассказывает о дочери кипрского царя – Мирре-Смирне. Она за свои грехи была обращена богами в благовонное древо, смола которого на самом деле слезы Мирры.
И действительно, древесный, теплый запах мирровой смолы, в отличие от ладана, более горький (напомним происхождение самого слова: мирра = горький), да и на вкус мирра горьковата.
Издревле мирру использовали в качестве курительных составов для каждения в религиозных ритуалах и в древней медицине как антисептическое средство. Но особое значение она приобрела в погребальных ритуалах как одно из веществ, по древним представлениям, препятствующее разложению.
В большом количестве мирру использовали при бальзамировании тел умерших в древнем Египте. Об этом, в частности, свидетельствует Геродот, который подробно описывает процесс бальзамирования и упоминает, что бальзамировщики наполняют тело умершего «чистой растертой миррой, касией и прочими благовониями (кроме ладана)» [1]. Данные детали говорят о принятом в Египте особом погребальном характере мирры в отличие от ладана.
В Библии мирра упоминается в Книге Исход среди других веществ, из которых Господь велел Моисею составить священное миро для помазания (об этом составе мы расскажем отдельно в одном из следующих очерков).
Поклонение волхвов. Мозаика. Византия. XI век.Греция. Афины, монастырь Дафни
Также мирра (смирна) была одним из даров волхвов Младенцу Христу (Мф. 2:11), и если золото, согласно ряду толкований, означало дар царю, ладан – первосвященнику, то смирна предназначалась тому, кто готовится к погребению. Очевидно, что древняя Иудея приняла от Египта понимание мирры как погребального благовония.
Далее в Писании мирра (смирна) упоминается именно в связи с крестной смертью и погребением Спасителя.
Согласно Евангелию от Марка, перед распятием Господу было предложено одурманивающее вино с миррой, которое, как считают некоторые толкователи, должно было хоть немного притупить страдания казнимого: «И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место. И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял» (Мр. 15:22–23).
И наконец, смирна использовалась для погребальных пелен Господа: «После сего Иосиф из Аримафеи – ученик Иисуса, но тайный, из страха от Иудеев, – просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим, – приходивший прежде к Иисусу ночью, – и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи» (Ин. 19:38–40).
Положение во гроб. Плащаница. 1599 г. Греция. Афины. Музей Бенаки
В христианское время мирра стала использоваться в качестве одного из многочисленных ингредиентов для составления богослужебных благовоний (некоторые виды фимиама, миро и т. д.).
Одновременно с церковным употреблением мирра оставалась и мирским благовонием, впрочем, не таким распространенным. В современной парфюмерии мирра широко используется сравнительно недавно. Одним из первых парфюмов с доминирующей нотой мирры был La Myrrhe от Serge Lutens 1995 года.
Также можно отметить Myrrhe Ardente («пылающая мирра») от Annick Goutal, выпущенный в 2007 году, и Myrrhe Impériale Giorgio Armani 2013 года. Эти торжественные, серьезные произведения подойдут далеко не каждому, но позволят хотя бы ощутить строгий и непростой аромат.
Дмитрий Марченко
1. Цитируется по: Геродот. История. Перевод и примечания Г. А. Стратановского. Под общей редакцией С. Л. Утченко. М., 1972.
Дары волхвов
Еще за 6 веков до Рождества Христова, во время вавилонского пленения иудеев, религиозные мыслители Востока впервые открыли для себя Библию и познакомились с древним пророчеством о Вифлеемской звезде провидца и прорицателя Валаама, предсказавшего приход Мессии: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17). Тогда же, во время вавилонского плена, пророк Даниил предсказал точную дату рождения Мессии (Дан. 9:25). О ней знали в каждом еврейском доме. Знал ее и царь Ирод.
Именно поэтому расспросы волхвов о Царственном Младенце так перепугали Ирода. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия по предсказанию пророка Михея (Мих. 5:2).
Тогда «тайно», как говорит нам Евангелие, призвав к себе во дворец волхвов и узнав от них, что звезда стала видимой на небосклоне еще до рождения Того, Кого они ищут, и что именно она вела их в пути, Ирод поручил им отыскать в этом маленьком городке Младенца, чтобы и он, Ирод, мог поклониться Ему. Когда же волхвы вышли из Иерусалима, звезда вновь осветила им путь и привела их к дому, где в то время находились Матерь Божия с Сыном и праведный Иосиф Обручник: «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).
Кем же были волхвы, пришедшие поклониться Богомладенцу? Это событие становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как занятия, несовместимые с представлением о свободе воли и Промысле Божием о человеке. Однако Евангелист Матфей говорит о волхвах в позитивном смысле, как о людях, совершающих благочестивый поступок, в отличие от иудеев, не принявших Спасителя. Языческий мир признал Спасителя, а богоизбранный народ не узнал своего Господа и Творца. Говоря о волхвах, Евангелист употребляет термин μάγοι (маги, волшебники). В античной литературе существуют 2 значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи. Из какой страны пришли эти мудрецы-звездочеты, определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу. Уже со II века в раннехристианской литературе родиной волхвов нередко называли Аравийский полуостров, тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему, ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного. и души убогих спасет» (Пс. 71:10–13).
Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтоживший во время завоевания Палестины в VII веке почти все христианские храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества Христова из-за фресок, на которых волхвы изображены в персидских одеяниях.
В Евангелии не сказано, сколько именно волхвов пришло к Младенцу, но принято считать, что их было трое — по числу даров. Их имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар — впервые встречаются у преподобного Беды Достопочтенного (†735). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар — «бородатым старцем», а Мельхиор — «темнокожим» или «черным», происходящем из Эфиопии.
Итак, войдя, волхвы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый из этих даров имел символическое значение. Золото было принесено Иисусу как Царю Иудейскому, ладан — как Богу. Смирна (мирра) — дорогое ароматическое вещество, применявшееся для бальзамирования тел при погребении, — как Спасителю, Ставшему Сыном Человеческим, Которому были предсказаны «многие страдания и погребение».
Поклонившись Младенцу, волхвы, «получив во сне откровение не возвращаться к Ироду», минуя Иерусалим, вернулись в свои земли.
Согласно преданию, впоследствии все они стали христианами и проповедниками Евангелия. Их крестил святой апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их апостолом Фомой во епископов. Мощи волхвов были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии и положены в Константинополе, а в V веке перенесены в Милан. В настоящее время золотой ковчежец с их мощами находится в Кельнском соборе.
Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до Своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь, где их поместили в храме Святой Софии.
Так что же такое дары волхвов? Какие они?
В 1453 году султан Мухаммед (Мехмед) II осадил и взял Константинополь. Византийская империя пала. Матерью молодого султана была сербская принцесса Мария (Мара) Бранкович. Во времена османского владычества европейские монархи часто стремились породниться с Портой, чтобы хоть как-то облегчить своё существование. Так дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария оказалась замужем за султаном Мурадом (1404–1451). Мария не приняла ислам и до конца своих дней оставалась православной. Невозможно даже представить себе, что чувствовала она, видя, как рушатся стены великого христианского города и гибнут в муках ее братья и сестры по вере! Но эта личная трагедия сербской принцессы обернулась настоящим счастьем для христианской истории. Благодаря ей были спасены и сохранились многие православные святыни. Мехмед II, очень любивший свою мать и уважавший её религиозные чувства, не препятствовал этому.
Помимо собирания святынь султан позволил матери взять под свое личное покровительство и защиту Святую гору Афон — монашескую страну, помогать которой считали за честь все предыдущие правители Константинополя. Традиция, заведенная Марией Бранкович, так понравилась султаншам последующих веков, что они, даже будучи мусульманками, истово берегли эту твердыню Православия вплоть до падения Порты.
В 1470 году Мария Бранкович решилась посетить Афон, который она так любила с детства и на земле которого мечтала побывать, несмотря на тысячелетнюю монашескую традицию, запрещавшую женщинам приезжать на Святую Гору. Больше всего ей хотелось увидеть монастырь святого Павла Ксиропотамского, в котором подвизалось тогда много сербов. Эту обитель очень любил её отец — Георгий Бранкович. Он построил здесь храм во имя своего святого покровителя Георгия Победоносца.
Корабль Марии пристал к берегу неподалеку от монастыря святого Павла. Мария везла с собой 10 ковчегов со спасенными святынями, среди которых были и Дары волхвов. Во главе торжественной процессии Мария стала подниматься в гору. На полпути к монастырю она в изумлении остановилась, услышав голос: «Не приближайся! Отсюда начинается царство Иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой горы». Мария упала на колени и стала молиться, прося прощения за своеволие у Царицы Небесной. Навстречу Марии из монастыря вышел игумен с братией, которому она передала ковчеги со святынями. После этого Мария вернулась на корабль.
На том месте, где стояла когда-то коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь.
…Некоторые паломники рассказывают, что когда монахи подносили к их уху одну из золотых подвесок, от нее чудесным образом слышался как бы шепот, рассказывающий о чудесном Рождении в мир Предвечного Младенца.