Что такое духовные чувства
Духовные чувства
О пребывании Духа в нашем сердце можно узнать посредством «духовных чувств». Они свидетельствуют о том, что в божественном мире мы находимся «как в своей стихии»[1419], что существует сродство между Богом и человеком[1420], естественное «сочувствие с миром Божественным»[1421].
Для грешников же, напротив, «Божественное есть земля неведомая, и при вопросах они не могут сказать, хорошо ли там или худо»[1422]. В этом описании мы легко узнаем то, что Отцы передавали понятием anais–thesia (бесчувственность, нечувствие) — ожесточение сердца[1423]. Исцеление от этого можно обрести лишь в противоположном — в apatheia (бесстрастии)[1424]. Но бесстрастие вовсе не является синонимом каменного сердца, как полагали стоики. Напротив, бесстрастное для всего «плотского» (в нравственном смысле слова), сердце становится чрезвычайно чутким и чувствительным к проявлениям Духа и Его наставлениям. Феофан Затворник четко выделяет радикальное противопоставление, существующее между бесстрастием и бесчувственностью, нечувстви–ем. Бесстрастие, как говорит преп. Иоанн Лествичник, — это «небо на земле»[1425], а нечувствие — это ослепление греха[1426].
Обычно христианин, стремящийся к совершенству, находится перед лицом этих двух крайностей. Те, кто борются со своими страстями, могут испытать Божественную сладость[1427], достичь состояния «духовного здравия», однако Господь дает эту благодать «сколько хочет и когда хочет»[1428]. С другой стороны, «нельзя сказать, что у грешника не было никаких религиозных чувств; но в этих чувствах преобладает беспокойство, угнетающий страх, чувство некоторым образом болезненное, беспокойное, вследствие коего не хотят или даже боятся вознести мысленные свои очи на небо к Богу»[1429]. И потому Божественная педагогика христианской жизни состоит в очищении духовных чувств, чтобы они могли охватить собой всего человека.
Читайте также
Чувства
Чувства В мирских страсти действуют более от чувства, а в монашествующих — от помыслов, и почему? [15: 75-76].Когда стяжем духовное чувство, тогда внешние чувства перестанут вредно действовать на душу. [26:
«Эстетические чувства»
«Эстетические чувства» Восприятие красоты интуитивно, потому что духовно. В словаре Феофана Затворника слово «чувство» обозначает интуицию. «Эстетические чувства суть те движения сердца, кои происходят в нем от действия на него особого рода предметов, называемых
Чувства и интуиция
Чувства и интуиция Существуют три основные формы интуиции, каждая из которых в состоянии помочь нам принять решение. Наша интуиция может быть направлена на кого-либо, например, мы можем понять, что женщина беременна. На основе этой интуиции мы можем решить помочь женщине
КАК ВОЗНИКАЮТ ЗЛЫЕ ЧУВСТВА
КАК ВОЗНИКАЮТ ЗЛЫЕ ЧУВСТВА Ментальная (суггестивно-телепатическая) форма воздействия демонов на человека (от лат. mens — разум) характеризуется прямым воздействием на его сознание, память и душевные чувства, причем воздействием, оказывающим влияние, в первую очередь, на
Чувства
Чувства Расслабьтесь, отдохните, давайте отпустим свои чувства на волю, поплывем вместе с ними плавно по течению и посмотрим, куда они нас приведут. Вот они уже увлекли за собой мысли, и мы оказались в мире грез и фантазий. Осмелевшие чувства дают свободу мыслям и
Душа и чувства
Душа и чувства Изучать по «вертикали» глубину личности человека можно в двух направлениях. Либо сверху вниз, либо снизу вверх. Личность определяется эпитетом «обладающая чувствами». Находясь в материальном теле, эта личность, или душа, начинает восприятие и познание
Чувства, теология
Чувства, теология см.: Теология опыта.
Молитва и чувства[1]
Молитва и чувства[1] Вот только никогда не следует путать слова искренней молитвы с молитвой, больше похожей на истерику. К сожалению, среди верующих часто бытует мнение, что только молитва со слезами, на повышенных тонах, достигнет своей цели. Нет никакой нужды кричать
Чувства умирающего
Чувства умирающего Благословен Тот, Кто в начале, по благости Своей, сотворил естество наше, а при конце времен, по любви Своей, совершит обновление наше. Из праха восстанет вся тварь на испытание Твое, Господи; да не буду посрамлен я пред сонмами облеченных светом.С миром
Душа и чувства
Душа и чувства Изучать по «вертикали» глубину личности человека можно в двух направлениях. Либо сверху вниз, либо снизу вверх. Личность определяется эпитетом «обладающая чувствами». Находясь в материальном теле, эта личность, или душа, начинает восприятие и познание
В статье «Что такое духовная эмоция?» мы объяснили духовную эмоцию. В этой статье мы объясним разницу между нашими обычными эмоциями и духовной эмоцией.
1. Что такое эмоции?
Каждый из нас когда-нибудь ощущал эмоции в себе и видел их у других. Эмоции – это чувства, связанные с нашей мирской жизнью. Они преимущественно имеют отношение только к сознательному уму. Наши эмоции позволяют нам чувствовать счастье или несчастье, и они связаны с нашим малым «я». Следовательно, в состоянии эмоций, мы идентифицируем себя еще больше с нашими 5-ю органами чувств, умом и интеллектом. Из этого следует, что, состояние высокой эмоциональности заставляет нас дальше укореняться в нашем мирском существовании и увеличивает нашу осведомленность о нашем собственном существовании. Вот почему эмоции по своей природе отделяют нас от Бога.
2. Что такое духовная эмоция?
С другой стороны, духовная эмоция (бхав) – это состояние общения с Богом. Это связано с подсознательным умом. Когда духовная эмоция пробуждается, можно выйти из своего обычного состояния идентификации с мирским существованием. Осознание собственного существования также уменьшается. Таким образом, в состоянии духовной эмоции мы выходим за пределы своего малого «я» и идентифицируем себя с большим «Я». Духовная эмоция дает нам духовный опыт Блаженства (Ананд). Блаженство – есть состояние превосходной степени счастья, несмотря на то, что оно выходит за пределы счастья и несчастья.
3. Как отличить духовную эмоцию от мирских эмоций?
В случае если человек очень эмоционален, то часто эмоции ошибочно принимает за духовные чувства, особенно когда он появляется в духовной обстановке. Например, это может произойти, когда человек находится в состоянии эмоций в месте поклонения, или когда в присутствии духовного учителя (Гуру), к которому он может иметь психологическую привязанность. Независимо от того, что кто-то испытывает такие эмоции или духовную эмоцию, это может быть подтверждено только посредством развитого шестого чувства или экстрасенсорного восприятия (ЭСВ). Тем не менее, на интеллектуальном уровне мы можем проверить, в какой степени то, что мы переживаем, является просто эмоциями или духовным опытом, согласно следующим критериям:
Духовные чувства
Неважно, возникают ли духовные чувства в результате практики преданного служения, по милости Господа или Его преданного, в любом случае, энергию им дает только общение с преданными Господа. Если преданный, достигший уровня духовных эмоций, случайно оскорбит другого преданного, это бесценное сокровище – духовные чувства – будет либо постепенно уменьшаться и затем вовсе сойдет «на нет», либо превратится в чувства низшего порядка. Это очень печально. Следовательно, так важно, чтобы преданный, достигший уровня духовных эмоций, был очень осторожен в общении с другими преданными, обращался с ними с любовью и избегал оскорблений в их адрес. На уровне практики такое общение приводит к очищению сердца от дурных привычек, а на уровне духовных эмоций углубляет духовное влечение в сердце.
Иногда кажется, что бесценным сокровищем духовных эмоций владеют люди, не имеющие отношение к преданному служению Господу. Необходимо правильно понять, что такое чистые духовные эмоции преданного Господа. Не в целях критиковать других, но ради удовлетворения преданных, задающих этот вопрос, мы ответим на него. Сказанное неизбежно будет идти вразрез с практикой некоторых религиозных групп. Поэтому заранее приносим свои извинения. Лишь вследствие доброй удачи, на стадии чистой преданности живое существо достигает уровня духовных эмоций. Невозможно «научить» духовным чувствам по книгам, и поэтому данная работа предназначена для тех, кто имеет веру в чистое преданное служение. Если случайно эту книгу прочитает кто-то другой, в этом не наша вина. Если, вследствие доброй удачи, они согласятся с ее положениями, хорошо. Если нет, мы попросим отдать книгу кому-нибудь другому и не обижаться на нас.
Согласно приверженцам философии абсолютного монизма, дух лишен качеств. Однако, поскольку трудно поклоняться непосредственно духу, им приходится прибегать к какому-либо образу. Индивидуальная душа обладает качествами, поэтому она вынуждена поклоняться объекту, имеющему какие-нибудь качества, вследствие этого, на начальном уровне человек, подверженный влиянию всевозможных качеств, должен поклоняться некому вымышленному образу. Постепенно человек обуздывает свой ум и становится в состоянии прибегнуть к знанию и отрешенности в целях поиска безличного духа. В соответствующих трактатах говорится, что, если человек примет девять принципов: отрешенность, аналитический подход, обуздание ума, самообладание, безразличие, терпение, вера, последовательность и желание освобождения – то обретет знание, что ему делать. Чтобы овладеть этими качествами, рекомендуется исполнение своих предписанных социальных обязанностей, аскетизм и служение Богу. Причем под Богом понимаются определенные материальные образы как представляющие безличный дух в этом мире. Благодаря поклонению этим объектам, человек учится сосредотачивать свой ум. В конечном итоге он сможет сосредотачивать свой ум без всякого объекта и достигнет осознания недвойственной сущности. Когда это осознание станет еще глубже, человек осознает, что «я» есть дух.
Приверженцы этой философии говорят, что дух – это единственная сущность или реальность. Все остальное лишено бытия, нереально. Образы, которым они поклоняются на уровне практики, также нереальны. На заключительной стадии, стадии недвойственности, эти образы больше не существуют, также как и характеристики, им приписываемые. Это лишь воображаемые, вымышленные образы. К этой категории людей относятся последователи практики йоги и те, кто поклоняются различным божествам с целью обретения освобождения. Хотя приверженцы этой практики понимают, что божества в конечном итоге нереальны и воображаемы, тем не менее, они поклоняются им. Чувства, которые они испытывают во время своего поклонения, они называют духовными. Во время праздников их может охватывать дрожь, они могут покрываться испариной, бледнеть, плакать или танцевать в экстазе. Хотя всё это действительно признаки эмоций, это не те бескорыстные духовные эмоции и вера, которые мы описывали в этой книге.
Сколько существует видов чувств? Известны пять видов: чистые духовные чувства, тень духовных чувств, отраженные чувства, материальные чувства и притворные чувства. Чистые эмоции называются в священных писаниях чувствами души, чувствами к Богу, духовными чувствами и духовными эмоциями. Та функция, которая связывает душу в ее чистом состоянии с Господом, называется духовными чувствами. На этом уровне единственным объектом влечения является Господь. Такие духовные эмоции характеризуются безраздельной преданностью Господу. Мягкость, естественность, внутренняя радость, вкус, привязанность – это лишь различные грани духовных чувств.
Небольшое проявление этих чистых духовных чувств называется тенью духовных чувств. Поскольку они очень незначительны, их описывают как чувства низшего уровня, и они остаются до тех пор, пока внешняя ситуация благоприятна. Но они порождают счастье и рассеивают печаль. Человек может переживать подобную тень духовных эмоций в обществе преданных в ходе практики преданного служения. Такие эмоции не постоянны, а переменчивы. Общаясь с преданными, даже обычные люди могут переживать тень духовных чувств. Если человек испытал эту тень чистых духовных чувств хотя бы однажды, ему очень повезло, ибо с каждым разом он будет испытывать все более и более высокие ее стадии. Это не настоящие духовные чувства, а лишь их подобие. По милости чистых преданных, эта тень духовных чувств может очень быстро стать истинными духовными чувствами или эмоциями, но если человек оскорбляет преданных, эта тень духовных чувств исчезает.
Духовные чувства в сердце преданного могут отразиться в сердцах абсолютных монистов и людей, поклоняющихся вымышленным божествам. Внешние признаки чувств, которые эти искатели освобождения проявляют во время праздников или в процессе воспевания святых имен Господа, видя чувства преданных, называются отраженными. «Механизм» проявления чувств у таких людей обычно бывает следующим: поняв на практике, что достичь освобождения с помощью методов, данных их духовным учителем, слишком трудно, они начинают молиться своим вымышленным божествам, изливая им свои чувства. Таким образом, такие люди испытывают радость обретения своей желанной цели, частички счастья, приносимого освобождением. Как тень духовных чувств, так и отраженные чувства являются лишь подобием чистых духовных чувств. Чистые чувства пробудятся лишь в человеке, принявшего в своем сердце вечный образ Господа и совершающего настоящее преданное служение. Постольку люди, поклоняющиеся вымышленным божествам, не верят в вечность души, в их сердцах нет места для вечных духовных чувств. Для них, в конечном итоге, Господь не имеет никакого образа, потому что конечная цель этих людей – слияние с Богом, где стирается разница между источником чувств и их объектом. Таким образом, их чувства можно назвать отражением чистых духовных чувств, или переживания этих людей могут принимать форму материальных или даже притворных чувств.
Если люди считают, что индивидуальная душа, вместилище духовных чувств, временна, а объект чувств, Всевышний Господь, лишен конкретных черт, их чувства также должны быть временными – чувствами номинальными, притворными, материальными или отраженными. Если по воле случая, осознав наставления истинных духовных учителей или развив духовный вкус, человек, поклоняющийся вымышленным божествам, осознает, что подлинный объект поклонения – это вечный духовный образ Господа, и что душа – Его вечная слуга, он сможет испытать частичное проявление духовных чувств. Его чувства направляются тогда от материальных качеств, олицетворяемых этими божествами, к источнику всех качеств – Кришне. В священных писаниях говорится, что те, кто поклоняются различным божествам, в действительности поклоняются Господу, но делают это неправильно. В конце концов, они достигают Кришны. Смысл этого утверждения заключается в том, что пока будут иметь место неверные представления об источнике или субъекте чувств, духовные чувства не проявляются в полной мере. После того, как постепенно, на протяжении духовной практики в течение многих рождений, в человеке развиваются духовные чувства, неверные представления о душе и Господе рассеиваются. На этом этапе становится возможным обрести преданность Кришне. Причиной этого развития, конечно же, является общение с преданными.
Существует много примеров материального чувства, в особенности среди людей, неравнодушных к спиртным напиткам, женщинам, богатству, чревоугодию и т.д. Ромео расстается с жизнью из-за Джульетты. Ленский погибает на дуэли из-за Ольги. В художественной литературе можно найти много подобных примеров. Все это признаки чувств, но что это за чувства? Когда духовная душа становится обусловленной и начинает считать себя материальной, ее изначальная функция, чувства к Господу, также искажаются. Отказавшись от Господа в качестве объекта духовных эмоций, человек принимает в этой роли материю, и затем проявляет внешние признаки чувств. Все воображаемые образы всевозможных божеств, которым люди поклоняются с целью обретения освобождения, также материальны. Эффект чувств, направленных на вымышленные божества, аналогичен эффекту материальных чувств, направленных на материальные объекты. Слушая о приключениях Гулливера, читатель отождествляет себя с ним, переживая вместе с ним радости и горести, и проявляя признаки эмоций. Однажды, во время слушания эпизода из Рамаяны, где Господь Рама отправляется в «ссылку» в лес, одну пожилую женщину охватило горе. Когда ее спросили, почему она сокрушается, она ответила, что ее коза забрела в лес и потерялась. Слушая историю о Раме, она вспомнила о козе и заплакала. Поэтому поймите, что никто из людей, плачущих во имя поклонения Господу, не имеет чистых духовных чувств, и большинство людей действует, побуждаемое материальными чувствами. Частным случаем материальных чувств являются отраженные чувства, проявляемые монистами и людьми, поклоняющимися воображаемым божествам.
Описанные выше четыре вида чувств могут также быть притворными. Неверная жена может проявлять признаки материальных чувств к мужу, чтобы избежать подозрений. Желая насладиться вкусом мяса или вина, люди могут совершать религиозные обряды, проявляя внешние признаки чувств. Это пример притворных чувств. Желая снискать похвалу духовного учителя, славу среди преданных, веру со стороны обычных людей или аплодисменты на больших собраниях, многие люди симулируют духовные чувства к Господу – у них перехватывает голос, тело покрывает испарина, из глаз льются слезы и т.д. Но их сердца лишены той кристальной чистоты, которая вызывает подлинные духовные чувства.
Те, кто не оказывают должного почтения к истинным духовным чувствам к Господу, не отличая их от многообразных других видов чувств в этом мире, находятся в прискорбном положении. Однако бывает, что без следования какой-либо духовной практике в человеке могут внезапно пробудиться чувства к Господу. В таком случае следует понимать, что во многих предыдущих жизнях он занимался практикой преданного служения, но, вследствие каких-то препятствий, чувства не смогли пробудиться. Когда же препятствия устранились, покров, скрывавший духовные чувства, был снят, и они неожиданно засияли в полную силу. В этот момент в преданном пробуждается глубокая привязанность к Господу и отрешенность от всего остального.
Православная Жизнь
Кто такой христианин? Это человек, исповедующий Христа как Бога, ведущий духовную жизнь во Христе. Что такое духовная жизнь? Само словосочетание дает мысль, что духовная жизнь есть общение духа человеческого с Духом Божиим.
Христос проповедовал: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин.7,38). Евангелист Иоанн, приводя эти слова, замечает: Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин.7,38-39). Приближаясь к концу Своей земной жизни, Иисус напоминал ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14,26). Когда через чудо Пятидесятницы Святой Дух сошел на Церковь, апостол Петр произнес свою первую проповедь: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян.2,38). С этого момента всякий уверовавший человек, вступающий в Церковь, через таинства Крещения и Миропомазания получает дар Духа Божьего. Об этом пишет и апостол Павел: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1,22).
Очевидно, дар Духа не может не проявляться в жизни христианина, мы должны ощущать этот залог. Однако в разговоре о духовных ощущениях Православие проявляет чрезвычайную сдержанность, даже суровость. И это очень понятно, так как в области тех или иных переживаний человек часто сталкивается с опасностью обмана, ошибки. Всегда существует риск принять душевное за духовное и перепутать небожественное с божественным, потому что сам сатана принимает вид Ангела света (2Кор.11,14).
Отцы Церкви вообще запрещали искать каких-то особых духовных переживаний и призывали к строжайшему контролю своих чувств и эмоций в духовной жизни. Так же советуют поступать и современные авторитетные духовники. Например, подобным образом на эту тему как-то высказался Блаженнейший Митрополит Киевский Онуфрий. На вопрос «Как почувствовать, что ты идешь путем спасения?» владыка ответил: «Не пытайтесь этого делать, не надо. Чувства – это вообще такие вещи, которым нельзя доверяться. Но правильнее себя даже не то, что с чувством оценивать, но сколько знать и помнить, что я осужденный перед Богом и надеюсь в своем спасении не на свои дела, не на свои подвиги, а только на милость Божию». Когда вопрос повторился, уже немного в другой форме, «Какое место чувствам в духовной жизни?», митрополит сказал: «Когда человек начинает верить чувствам, легко такого человека сбить с толку. Он идет на поводу у чувств, а у нас природа испорченная и чувства у нас искаженные. Они не воспринимают реальность, особенно духовную, такой, какая она есть. Он как слепой, он видит какие-то очертания, а толком ничего не видит. Поэтому доверять своим чувствам не надо, особенно в молитве, может услаждение какое-то быть, так что не верить этому чувству и сказать: “Мне не надо сладости”».[1]
Несомненно, позиция Блаженнейшего твердо стоит на аскетическом предании Церкви, она выверенная и беспроигрышная. Однако в истории христианства все же были некоторые отцы, которые говорили о необходимости явного переживания христианином действия Духа Святого. Из древних святых об этом много писали преподобные Макарий Великий и Симеон Новый Богослов, а из ближайших к нам по времени – святитель Феофан Затворник. Замечательно, что его книги предназначены для всех христиан, не только для монахов. Некоторые места из произведений святителя хотелось бы вспомнить в связи с нашей темой.
Например, епископ Феофан утверждал, что все обетования, изображенные у пророков Ветхого Завета, исполнились во Христе и должны осуществиться в жизни христиан как ясно ощущаемая ими реальность. Для святителя было и нормальным и необходимым, что все верующие, раз они считают себя христианами, «испытывают отпущение грехов, в чем свидетель им облегченная совесть; испытывают обновление, в чем свидетель им сознание новой жизни, восприемлемой в купели; испытывают наитие благодати Святого Духа, в чем свидетель им ощущаемая ими нравственная сила на преодоление всякой страсти и всякого греха; испытывают всыновление, в чем свидетель им внутреннее чувство сыновства Богу, Духом возгреваемое, вследствие коего вопиют: Авва, Отче».[2]
Толкуя слова апостола Павла: молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве (Флп.1,9), святитель пишет: «Внешние чувства испытывают вещи и дают знать об их качествах. Также и духовное чувство в своем кругу испытывает духовные вещи и определяет их качества. Как там, так и здесь отличительное свойство чувства есть осязание и вкушение. Размножение испытаний внешними чувствами дает опытность внешнюю; размножение осязаний и вкушений духовных вещей дает опытность духовную».[3] Как можно видеть, Затворник строго разграничивает внешние и духовные чувства. По сути, это главный момент в разговоре о чувствах в духовной жизни – не перепутать душевное с духовным и не впасть в самообман, который на языке аскетики называется прелестью.
Главный момент в разговоре о чувствах в духовной жизни – не перепутать душевное с духовным и не впасть в самообман, который на языке аскетики называется прелестью
Если говорить о переживании христианином церковных таинств, для Феофана не существует «треб», то есть какого-то внешнего священнодействия, так, чтобы над человеком совершили какой-то чин и он ничего не почувствовал. Нет! Верующему надлежит пережить таинство и измениться после него! Например, в отношении Причащения святитель отмечает, что после принятия Тела и Крови христианин должен пережить целый ряд духовных чувств. Это и великая ревность о Господе, и внутренний покой, и сердечная теплота, и срастворение «с существом духа нашего»[4] тех знаний о Боге, которые мы имели раньше как внешнее рассудочное ведение. Причем святой епископ делает радикальный вывод: «Что ж, если кто не видит в себе таких свидетельств, в том нет Господа? Не буду ложно успокаивать вас; да, в том нет Господа. И еще далее проведу это слово: что как нет в том Господа, то нет и спасения тому».[5]
И на многих других страницах своих творений святитель Феофан утверждает необходимость опытного переживания реалий духовной жизни. Что же получается? Как сопоставить советы святителя с принятой в Церкви осторожностью в плане «чувствований»? Нужно принять во внимание и то, и другое, ибо здесь одно другого не исключает. С одной стороны, нам никогда нельзя забывать, что святые отцы запрещают искать каких-то особенных переживаний и ощущений. Но, с другой стороны, согласно учению святителя Феофана, мы должны постоянно проверять себя: жив ли я духовно? Я к Чаше подхожу, потому что «надо бы причаститься», или я понимаю умом и чувствую сердцем, что без таинства я умру? Я на Исповедь иду, потому что «пора бы исповедаться», или я чувствую и понимаю, что ржавчина греха умножается и разъедает меня изнутри? Я действительно живу в Церкви или просто выполняю какие-то общецерковные нормы, внешне имитируя христианство?
Подобно тому, как свою жизнь телесную мы вполне ощущаем и через это ощущение можем доказать свое земное бытие, так и жизнь духовная должна быть действительно переживаема нами. Но в оценке своих ощущений нужно быть чрезвычайно осторожным, помня о том, что мы, новоначальные христиане, всегда рискуем спутать душевные чувства с духовными. Впрочем, второй тезис не должен исключать первого, как и первый второго. Пожалуй, такие установки можно вывести из нашего размышления о том, должны ли мы чувствовать свою духовную жизнь и какие переживания могут быть согласны с опытом Православной Церкви.