Что такое диалектика платона

Диалектика Платона

“Вот каким путем нужно идти в любви.
начав с отдельных проявлений прекрасного,
надо все время, словно бы по ступенькам,
подниматься ради самого прекрасного вверх”.
Платон (428 или 427 до н. э. — 348 или 347)

Диалектика Платона или doxa и nous («мнение» и «ум»).

Как мне представляется, необходимо разделять (хотя бы на первоначальном этапе исследования) у Платона собственно МЕТОД (сократо-платоновскую «диалектику», майевтику, сократический метод) и собственно ТЕОРИЮ (платонизм, платоновскую версию объективного идеализма).

Платон (428 или 427 до н. э. — 348 или 347)

«Мир вечных идей«, единственно реально существующий, суть по Платону мир образцов, эталонов, неких идеальных логических конструктов, хрустально чистых логических алгоритмов функционирования, а наш «бренный мир» является всего лишь его бледной несовершенной копией, так как “никогда невозможно абсолютно точно скопировать творение великого мастера”.

Примечание читателя: Почему неизменных эталонов? Почему в своей концепции Платон считает ЭТАЛОН – неизменным? Конечно же, происхождение этой идеи из пифагореизма, из математики. Это более чем понятно. Но. НО. Какого чёрта! Почему сверкающий и «весь в ослепительно белом» ЭТАЛОН сам не может становится всё гармоничнее и гармоничнее, неужели он «так вот и сразу» становится на все времена «святее Господа БОГА», будучи одной из его непогрешимых эманаций, ипостасей? Неужели Платону-Аристоклу не приходила в голову эта мысль, которая так и просится из его диалогов: ИСТИНА суть ПРОЦЕСС.

Способом бытия идеи является ее воплощаемость и воплощенность во множестве материальных предметов, существующих в качестве слепков с нее и запечатлевающих в себе ее образ (idea и eidos, синонимичные в значении образ).

Идея, таким образом, выступает у Платона одновременно и как сущность (oysia) вещи, то есть фундаментальное основание ее бытия, и как ее гипотеза (hipothesis), т.е. проект, включающий в себя и закономерность перехода от идеи к субстанциально воплощенной вещи, и метод (methodos) ее оформления, и принцип существования.

В этом контексте Платон фактически открывает понятийную природу абстрактного мышления, отличного от чувственного восприятия, и впервые эксплицитно концептуализирует нечеткие интуиции досократической философии о сущности статуса «общего».

Специфика главного метода платоновской философии определяется тем, что Платон впервые вводит в круг философской литературы жанр диалога: воспроизводя беседы Сократа (центральный персонаж его ранних диалогов), Платон приходит к разработке диалектики, которая тесно связана у него со стихией живой речи и умело направленной беседы. Диалектик, по Платону:

— тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы (Платон. «Кратил», с.390-391):

— тот, кто умеет в беседе выхватить из потока становления нечто незыблемое, добраться через мысленное разделение до некоего неделимого, идеальной сверхчувственной сущности и, тем самым, впервые даёт подлинное знание («Федр» 277 b— с):

Диалектик, как ставящий вопросы и дающий ответы :

«Сократ. А кто смог бы лучше других присмотреть за работой законодателя и судить о сделанном здесь и у варваров? Не тот ли, кто будет этим пользоваться?

Диалектик, как умеющий в беседе выхватить из потока становления нечто незыблемое, добраться через мысленное разделение до некоего неделимого, идеальной сверхчувственной сущности и, тем самым, дающий подлинное знание («Федр» 277 b— с):

«Сократ. Прежде всего, надо познать истину относительно любой вещи, о которой говоришь или пишешь; суметь определить все соответственно с этой истиной, а, дав определение, знать, как дальше подразделить это на виды, вплоть до того, что не поддается делению».

Вершиной «платоновской диалектики» можно считать «Государство» — небывалый по размаху мысленный эксперимент, в ходе которого диалектически определяется понятие справедливости; Платон утверждает здесь, что диалектика не довольствуется только предположениями (511 b — с); с её помощью можно определить сущность вещи (534b) и достичь «беспредпосылочного начала» (511 а — e ):

Достигнув его и придерживаясь всего, с чем оно связано, он приходит затем к заключению, вовсе не пользуясь ничем чувственным, но лишь самими идеями в их взаимном отношении, и его выводы относятся только к ним.

– Я понимаю, хотя и не в достаточной степени: мне кажется, ты говоришь о сложных вещах. Однако ты хочешь установить, что бытие и все умопостигаемое при помощи диалектики можно созерцать яснее, чем то, что рассматривается с помощью только так называемых наук, которые исходят из предположений.

Правда, и такие исследователи бывают вынуждены созерцать область умопостигаемого при помощи рассудка, а не посредством ощущений, но поскольку они рассматривают ее на основании своих предположений, не восходя к первоначалу, то, по-твоему, они и не могут постигнуть ее умом, хотя она вполне умопостигаема, если постичь ее первоначало.

Кризис диалектики в «Пармениде»: точное определение какой-либо вещи (чего-то «одного») должно отличить её от иного; это приводит к отрицанию всего того, что не есть она сама, отличению вещи от бытия вещи и в конечном счёте — к отрицанию её бытия.

Потребность в строгом методе определения приводит Платона в дальнейшем к разработке техники дихотомии (диэрезы) («Софист», «Политик»).

« – Следовательно, ни один из приводимых примеров не смутит нас и не переубедит, будто что-нибудь, оставаясь самим собой, станет вдруг испытывать или совершать нечто противоположное своей тождественности или направленное против нее».

Нет у Платона никакой диалектики в современном её понимании… К сожалению. Это только подступы к ней, это так называемая «античная диалектика». Всё, созданное Гераклитом, было утрачено…

Проанализируем «Софиста», который сотни лет приводят как канонический пример платоновской диалектики.

В этом диалоге мы наблюдаем вульгарную формально-логическую дихотомию, порождающую массу неологизмов взамен несуществующих терминов:

Платон и Аристотель

“Чужеземец. Что же? Эту охоту, в свою очередь, не разделить ли мне на две главные части?

(Платон. Собр. соч. в 4-х томах. Том 2. М.: «Мысль», 1993, «Софист» 220 b— e)

Нам демонстрируется сократический метод «вопросов-ответов» (майевтика).

То, что носит название “платоновской диалектики”, при ближайшем рассмотрении оказывается всего лишь системой вопросов и ответов в рамках ФЛ, исключающей какое-либо развитие и замещающей “определение через качественное саморазвитие понятия” определением, полученным формальным дихотомическим делением объёма понятия.

Операция дихотомии объёма понятия

На рисунке изображена операция формально-логической дихотомии объёма понятия:

здесь символ «U» обозначает операцию объединения двух множеств. Этот способ определения понятия является частным случаем определения через род и видовое отличие. Каждое такое определение в диалоге персонаж «Чужеземец» получает путём дихотомии более общего понятия, то есть с помощью одной из разновидностей редукции: от общего к частному.

Платон ещё не осознаёт, что существует большое количество понятий (например, практически все этические понятия), которые нередуцируемы к более простым и не могут быть подвергнуты вульгарному дихотомическому делению.

Потребовалось почти 2300 лет, чтобы появился Гегель, определявший понятие путём его собственного качественного саморазвития, путём саморефлексии сущности понятия через исторические стадии своего собственного становления к сегодняшней сущностности.

В Дианомике (предельно) общее определяется не через частное (как в ФЛ), а через “(предельно) общее, меньшей степени общности”.

Операция дихотомии категории на свои атрибуты

А = (+А) (-А)
здесь (-А) = (+А).

Однако сумма экстенсионалов (объёмов понятия) этих атрибутов меньше чем экстенсионал самого предмета рассмотрения, то есть атрибуты предмета рассмотрения в ДЛ не могут быть получены путём формальной дихотомии!
Для справки: Сравнение объект-процессов Диалектической ЛОГИКИ и объектов Формальной ЛОГИКИ.

«На поверхности» сократический метод напоминает дедуктивный вывод. Но это не так. Это не дедукция и не дискуссия, так как «игра в поддавки» никак не может быть названа «научным спором». Если это идеализация, то идеализация очень странная, как «футбол в одни ворота», в процессе которого голкипер не только не пытается поймать мяч, а кричит форварду: «Давай, давай!» и уходит в сторону. А в ворота тем временем летят не только мячи, но и всё, что только попадается под руку: взамен несуществующих понятий используются тут же сработанные неологизмы и т.д. и т.п. Плохо верится, что Платон сам не понимал этого…

Если Гегель отталкивался от Платона, то нет никакой необходимости критиковать Гегеля: все его ошибки уже имели место у Платона.

Источник

Диалектика Платона

Диалектика – сердце платоновской философии. Все диалоги ведут к ней! Если пройти мимо диалектики, то Платона – не понять. Платон: “Диалектика – это карниз, венчающий все наше знание”. Диалектика – это то, ради чего он создает мифы, и шаг за шагом очищает мнения от неистинного в них.

Диалог “Парменид” – раскрытая диалектика, очищенная от образов мысль. Этот диалог есть “пробный камень”: если, читая его, клонит ко сну, тошнит, то не надо отчаиваться, а вернуться в начало философии Платона и попытаться еще раз подойти к диалектике. В этом диалоге диалектика есть внутренняя душа содержания.

В диалоге “Государство” (конец 5-ой, 6-ая и 7-ая книги) Платон дает определение диалектики и диалектического метода, а также пояснение этого определения и того, что с ним связано. Для этого он различает все существующее на видимое и мыслимое (видимое только умом, умозрительное=теоретическое), и каждое из них – на реальное и отражение этой реальности.

Этим 4-м видам предметности, по Платону, соответствуют четыре способа деятельности души:

Уподобление или ощущение – способ деятельности души, когда она видит не подлинные вещи, а их тени, отражения.

Вера или представление – реальные предметы мы познаем не с помощью чувств, а непосредственно знаем, что это. Непосредственное знание дерева – это еще не понимание его.

Рассудок или рассуждение – движение мысли от мысленного образа предмета к выводам о нем. Так познаются, например, геометрами геометрические предметы.

Разум или познание, понимание – диалектика, диалектический метод как таковой.

Юношеские смерти по собственной инициативе – глупые. Молодая душа, конечна, должна иметь ценности, но надо дать себе еще подрасти, чтобы, если надо, жизнь отдать за истинные ценности, а не мнимые, сложившиеся случайно. Твердые аксиомы ценны тем, что на них можно опереться, ими держаться, а не пропасть.

Рассудок – “Это именно я так мыслю”. Разум – безличное мышление, точнее – сверхличное, т.е. превосходящее в себе самом все личное (даже для нас субъективно самое дорогое).

Далее в “Государстве” идет речь об отношении рассудочных наук и разумной науки (диалектики). Платон берет их отношение в его истине, а не внешне (не берет их просто как разные). Т. к. рассудок и разум есть формы мышления, то Платон говорит о 2-х видах наук.

Рассудочные науки: математика, геометрия, астрономия, гармония (музыка). В том виде, как ими занимаются обычно, они настолько далеки от философии, что назвать их науками по существу нельзя.

Математики занимаются не собственно своим предметом – числом, а тем, что имеет число. Они считают: яблоки, корабли, деньги (не лучшее занятие).

Геометры, почти землемеры, говоря “треугольник”, они представляют треугольник, вместо того, чтобы обращать внимание на сущность треугольника, на невидимое, на то, что можно только мыслить.

Астрономы – наблюдают движение планет и т. д. Смотрят и им интересно: за какое время эта видимая планета пройдет мимо другой видимой планеты? Жутко интересно. Платон: разве они смотрят вверх, если они смотрят на видимое? Взор их души, даже если они задрали голову вверх, все равно, вниз.

Обычная задача музыкантов: изобрести созвучия, приятные для души или бодрящие ее (марши) и т.п.

Кажется, что рассудочные и разумная науки направлены на разный предмет, но на самом деле – нет. Предмет один – сущность чего бы то ни было. И, следовательно, они учат нас подбираться к истине. Они воспитывают наш рассудок. Образованный рассудок – необходимая предпосылка разумного мышления. Разум не врожден. “Не знающий геометрию, да не войдет”, – было написано над дверьми Академии, ибо ему нечем будет ухватиться за истину.

Вспомним “Пир”. В нем Платон впервые выделил ступени восхождения к истине или начертал образ “лестницы любви”:

любовь к прекрасным телам;

любовь к красоте душ;

любовь к красоте нрава;

любовь к красоте наук (математики, геометрии, астрономии, гармонии).

Почему мы по ступеням наук можем подняться к единой сущности? По-видимому, потому что эти ступени имеют основание в едином – “лестница”, по которой мы поднимаемся к единому, выброшена из единого. Но узнать, что это так, мы можем, лишь познав само единое. Спускаясь от единого к началу нашего мышления, мы доказательно пройдем по тем же ступеням, по которым поднялись к нему. Ошибка переводчика, написавшего: “мы спускаемся к концу, чтобы обосновать единое”. Не единое, а наши ступени восхождения, чтобы они не остались аксиомами, недоказанными предпосылками!

Это круг есть круг диалектического метода, по Платону. Ни одна из фаз отдельно диалектикой не является. Диалектика доказывает аксиомы рассудка и, тем самым завершает здание науки. Она есть карниз, крыша, венчающая здание и завершающая его до целого. Диалектик, по Платону, тот, кто может дать доказательство сущности каждой вещи и, даже с помощью доказательства определить единую идею – истину. Философ – это тот, кто лишь начинает мыслить разумно, начинающий диалектик. Диалектик – это единственный настоящий, т.е. полный, завершенный homo sapiens, вполне мыслящее существо.

Итоги: по Платону, результатом всех форм любви (всех стремлений человеческой души, в том числе и философии) является диалектический метод.

Поскольку диалектический метод есть вполне логическое движение разумного мышления, он завершает все ступени образования души (пайдеи). Каждый шаг разумного движения мышления логичен. Сущее потому и существует, и может быть познано, что оно логично.

Этот гераклитовский единый логос для Платона есть единая идея или единое. И хотя он не всегда называет это истиной, мы назовем. Эта единая истина не только тождественна себе, как представляется философу, лишь взошедшему не вершину лестницы лубви. Его форма мышления – еще представление. Он еще стоит перед истиной, а она – перед ним. Философу, по Платону, еще надо стать диалектиком, т.е. познать истину. Сократ, по Платону, есть философ по преимуществу, который пренебрег множеством вещей ради одной истины.

Для диалектика истина – и то, и не то, что для философа. Для диалектика истина в своем единстве настолько различна, что есть единство единства (тождества) и различия (множества). Т.е. единство противоположного в нем самом. И именно поэтому она есть противоречие.

Диалектик – тот, кто может мыслить противоречие, а не запутываться в нем. Для рассудка противоречие есть безвыходная ситуация – апория. Рассудок, дойдя до противоречия, вянет, плюет на все и даже на себя.

Поскольку истина есть противоречие в себе самой, она не может быть познана рассудком. Необходима специальная подготовка. Ошибается тот, кто понимает мышление как только рассудочное.

И еще одно важное: т.к. истина противоречива, она не может быть выражена ни одним конечным определением рассудка, ни множеством его конечных определений. Это самая большая мука для рассудочного мышления – осознавать негодность для познания истины конечных определений.

Но глупостью будет вывод из этого, что истина непознаваема. Да, истина непознаваема, но только в конечных определениях рассудка. Другой вывод, который делает уже не скептически настроенный рассудок: что в истину можно лишь верить, лишь стремиться, но никогда не достигнуть. Да, истину не достигнуть, но только рассудочным мышлением. Истина познаваема и достижима: познаваема в противоречивых определениях и достижима диалектическим методом.

Потому Сократ и не мог познать истину, что он стремился к непротиворечивой истине.

Метод (met-odos) не точно переводят как просто путь. Odos – путь, а met – нечто идущее вслед. Следовательно, метод – это путь всед за тем, что само осуществляет путь. Что это? ИСТИНА!

Истина есть процесс своих многих определений. Многое не чуждо единому, если оно есть многое самого единого. Истина есть процесс и, т.к. это процесс истины в себе самой, то этот процесс имет результат, а не уходит в “дурную бесконечность” спирали или прямой – этот результат сама истина.

Истинное, или диалектическое, мышление – то, которое собственными определениями способно повторить путь самой истины, путь ее самоопределений. Истину по подобиям знать не возможно. Первое условие диалектического мышления: не прибегать ни к чему образному, к представлению. Надо идти не по аналогии, а по логосу. Вся философия, включая Гегеля, и шла по этому пути. Платон открыл, но не разработал диалектический метод.

Что есть действительность с высоты разумного мышления? Ясно, что каково мышление, таков и предмет. Как мы мыслим, таким и является для нас предмет: необразованный видит одно, а образованный, в том же самом, видит другое. Чем же выглядит действительность в умозрении разумного мышления?

Чем она выглядит в чувственном восприятии – вы это прекрасно знаете сами: вот это все – столы, стулья, шкафы и т.д., т.е то, что видно, слышно и т.д. Поэтому все садятся вечером перед телевизором, смотрят и слушают новости в жажде УВИДЕТЬ и УСЛЫШАТЬ, что же в действительности происходит. А разве там говорят о том, что действительно происходит? Нет, там говорят лишь о том, что видно и слышно! Видно и слышно может быть с разных мест, поэтому с каждого определенного “места” видно и слышно РАЗНОЕ. А о том, что не видно и не слышно – не говорят, хотя это – главное, и, причем, только одно это и важно. Так человека “водят за нос” – посмотри сюда, посмотри туда. Только когда это надоест, начнется переход к мышлению.

С высоты же разумного мышления истинной действительностью выступает только сам вечносказывающийся логос. Платон в “Филебе” и “Тимее” – изображает то, как выглядит действительность с высоты разумного мышления. С логической точки зрения истинная действительность есть мыслимый космос, который есть единство противоположного; единство мировой души и мирового тела.

Платон: этот мыслимый космос есть парадигма (с гр. образец) для физического, видимого космоса (космоса обычных физиков и астрономов). Что же это за образец? Платон изображает космос, каким его замыслил творец, т.е. Платон мыслит, как мыслил бог, творя мир.

С разумной точки зрения космос устороен гениально просто: в основе всего – отношение противоположностей: единой идеи и материи. Поскольку это отношение, то противоположности опосредованы. Это опосредование есть вещи (не чувственные, а те, что чувственные вещи есть по своей сути).

И поскольку каждая вещь заключает в себе противоречие – она есть становление собой. Каждый из нас есть становящийся собой – мы не есть те, кто мы есть! Мы еще должны стать собой.

Истинная действительность, стало быть, есть отношение трех моментов: всеобщего (единого), единичного (многого) и особенного (единства единого и многого). Вселенная есть логический процесс противоречия, тождественный логическому процесу мышления, следовательно, познавая истину логическим методом мы познаем сущность вселенной.

Платон подготовил всю полноту условий для того, чтобы историческое развитие философии могло быть продолжено в чисто теоретической форме. Что и сделал Аристотель.

Источник

Диалектика Платона

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Проблема государства.Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Источник

Диалектика идей Платона

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма,суть которого состоит в следующем.

Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

Ø вечные и самосущие идеи (эйдосы);

Ø преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

Мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.Он полагал, что существует сверхчувственный мир, мир эйдосов (идей), который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом философа.

Мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечатокмира самостоятельно существующих идей, прообразоввсех вещей. Идеи – прообразы, модели мира. Эти «идеи в себе и для себя» находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не разложим) и неизменен. Мир идей абсолютен, совершенен, там не происходит никакого движения, потому как в нем нет потребности. Идея – это чистая форма Прекрасного самого по себе, гармоничный и совершенный образ. Идеи – совершенные прообразы или формы вещей.

Поскольку идеи вечны, они существуют вне пространства и времени.Но они взаимодействуютс пространством и временем, т.к. они являются моделями сотворенных вещей, развивающихся в пространстве и времени. В то же время, поскольку мир идей существует вне нашего пространства и времени, человек не может постигать их чувствами.

В диалоге «Тимей» Платон объясняет следующим образом понятие идеи: как ребенок воспринимает своего отца, видя в нем идеал, единственную модель для подражания, так и идеи являются совершенными образцами чувственного мира. Текучие, вырождающиеся и разлагающиеся вещи являются потомками, детьми совершенных вещей. И подобно детям, они представляют собой копии своих предков.

Платоновские идеи – это источник вещей, причина их существования, их основание. Идея – субстанция. Идеи Платона – реальный мир. Этот мир даже более реален, чем мир обыкновенных чувственных вещей, которые обречены на разложение.

Чувственная вещь тем менее подвержена разложению, чем более она напоминает свою идею, ведь сами идеи неразложимы. Но ни одна копия не может быть совершенной, поскольку она только подражает подлинной реальности, она есть только иллюзия, видимость. Поэтому чувственные вещи не могут оставаться неизменными. Если чувственная вещь является хорошей копией соответствующей идеи, то сначала она может изменяться лишь незначительно. По мере удаления вещи от формы, вещь становится все менее совершенной и все более подверженной изменениям и разложению. Это – процесс вырождения и падения, упадка. Всякое изменение есть зло, по мнению Платона, а покой божественен. Платон: это законразложения (человек – создан богами, другие животные – произошли от него в процессе вырождения и разложения).

Материальный мир создан Творцом, Мастером (Демиургом). Процесс этот подобен тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны идеям и самому Демиургу.

Для каждого рода вещей и для каждого человека существует только одна форма или идея. (Для каждого из нас с вами, для Петрова, Сидорова, Иванова существует своя идея в мире эйдосов Платона. Но не для каждой вещи есть своя идея, только для вещей, объединенных некоторым сходством – «растение», «белизна»).

Теория идей была для Платона не только теорией происхождения и начала всех событий, протекающих в пространстве и времени, в человеческой истории, но и объяснением наличия сходства между чувственными вещами одного рода. Согласно Платону, если вещи белы, то все они причастны идее или форме белизны, а если они тверды, то они причастны идее твердости.

Подлинное же знание, по Платону, – это погружение мыслью в стихию «идей», духовных сущностей, понятий. Полностью постичь мир идей может только человек, занимающийся диалектикой, т.е. философ. В мире идей есть и идея совершенного государства. Поэтому он и считал, что управлять государством могут только философы, т.к. они могут постичь, что есть совершенное государства, своей мыслью проникнув в мир идей и постигнув все существенное. Однако частично познание этих идей возможно человеком: познание – это «вспоминание». До рождения бессмертная душа каждого человека блуждала в мире «идей». Поэтому после рождения, когда человек смотрит на две сходные вещи, он вспоминает понятие «сходства», внесенное в человека его душой. Ведь душа была знакома с этим понятием прежде.

Платон считал, что философ должен набраться жизненной мудрости, прежде чем вступить в постижение мира идей. Он определил это возрастом 75 лет. Тогда философам разрешено будет вступить в священную область высшего познания, которая происходит в процессе диалектики. Он говорит: «Даже Сократ был когда-то слишком юн для диалектики». Однако в более позднем диалоге «Государство», Платон несколько видоизменяет это положение. Теперь он не возражает, чтобы будущие мудрецы приступали к подготовительным занятиям по диалектике в тридцатилетнем возрасте, подчеркивая, что при этом требуется «величайшая осторожность» и что существует опасность «неупорядоченности, которая портит многих диалектиков.

Платон – величайший философ. Он стремился получить не мнение о чувственном мире, а чистое рациональное знание о неизменном мире – такое знание, которое можно было бы использовать для исследования изменчивого материального мира, и, в частности, для исследования общества, для познания исторических законов, исследования государства, политических изменений, происходящих в обществе. Цель Платона состояла в открытии высочайшего знания политики, т.е. искусства управления людьми.

Т.е. теория идей Платона – это, по сути, научная методология исследования чувственных вещей, истории обществ и развития государств. Теория идей применима для исследования общественного развития. Функция теории идей: она является важнейшим методологическим инструментом, т.к. делает возможным не только чистое научное знание, но и знание, применимое к миру текучих вещей. Наука, изучающая идеи и есть философия или диалектика. Диалектика для Платона – это искусство интеллектуальной интуиции.

Далее рассмотрим, как метод Платона, его диалектика идей применяются им самим к теории государства и к теории развития человеческого общества.Т.е., другими словами, как логический метод может быть применен к социологии или политике.

Он пишет диалог «Государство», где создает идею идеального государства и представляет свою концепцию развития типов обществ.

Мы уже говорили, что совершенные и благие формы (идеи) предшествуют копиям, чувственным вещам, являясь начальным пунктам всех изменений текучего мира. Но если начальный пункт всех изменений (т.е. мир идей) совершенен и благ, то изменения могут происходить лишь в направлении уходящем от совершенства и блага и приводящем к несовершенству и злу, т.е. к разложению.

В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» эта теория применяется к описанию и человеческого общества.

Основная цель в этом анализе общественного устройства состояла в определении движущей силы любых исторических изменений. Движущей силой всех политических революций является внедренная разобщенность, классовая вражда, подпитываемая антагонизмом материальных интересов. Социологический законПлатона: только внутренний разлад правящего класса может ослабить его настолько, чтобы допустить его свержение. Этот закон, а также положение, что различие экономических интересов чаще всего оказываются причиной разобщенности – ключ к философии истории Платона.

Первоначальной формой общества, которая в наибольшей степени была подобной форме или идее государства – «наилучшим государством» – было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как он мог вообще изменяться. И все же он изменялся, а вместе с изменениями началась внутренняя распря, классовая война, подпитываемая эгоистическими интересами. Изменение, движение – вот что приводит к упадку и регрессу. В мире идей нет движения, поэтому там все совершенно. Начинается движение и начинается упадок.

Платон описывает четырехарактерных периода в «истории политического вырождения».

I. На смену совершенному государству приходит «тимократия» – господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу.

II. Олигархия – правление богатыхсемейств.

III. Из олигархии возникает отличная от нее демократия– царство свободы, следствием которой является беззаконие.

IV. Четвертым и «крайним заболеванием» государства является тирания.

Платон говорит, что первая форма вырождения совершенного государства – тимократия во всех отношениях близка к совершенному государству. Платон отождествляет это наилучшее из всех государств с государственным устройством Спарты и Крита. Платон проводит идею сходства Спарты с совершенным государством, существовавшем в прошлом. Но в тимократии есть элемент нестабильности. Правящий класс оказывается разъединенным, и эта разъединенность низводит государство на ступень олигархии. Но главным фактором при переходе от тимократии к олигархии является конкуренция и собственнические интересы. Установление олигархии ведет к гражданской войне между правящим классом и беднейшими классами. Гражданская война приводит к демократии.

Платоновское описание демократии связано с описанием демократических Афин. Платон выступал против демократии. Но все же главным завоеванием афинской демократии навсегда останется гуманное отношение к рабам.

Слова Платона актуальны и в наши дни. В «Государстве» он пишет:

«Переход к тирании может быть легко осуществлен народным вождем, который знает, как использовать существующий в демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и богатыми, и которому удается собрать достаточное число телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются порабощенными. Теперь и его первой задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе». При тирании создается самое плохое государство.

Платон хочет показать, что движение приводит к разобщенности и злу. Поэтому его цель – приостановление политических событий. Совершенное государство уже существовало. Это – Спарта и Крит. Платон пытается реконструировать эти очень древнее и стабильное государство, чтобы показать, как оно могло быть свободным от разобщенности, как в нем можно было бы избежать классовой войны. Влияние экономических интересов было сведено там до минимума. Т.е. Платон стремится к «коммунизму» (коллективистское общество).

Понимание совершенного государства.

Итак, две основные функции правителя-философа: он должен копировать божественные идеалы государства и человека. Он один способен внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает в мире «божественного и упорядоченного». Властители должны выражать народный, а не личный интерес.

Платон требует правильно организовать воспитание граждан:

С целью формирования воли и мужества у стражей и избежания конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагает для этого слоя людей фактически первобытно-коммунистические отношения, которые характеризуются общностью имущества, жен, детей.

Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Человекявляет собою единств души и тела, в основе которого лежит душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой – тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция – управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы, так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.

Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Третий тип души – вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.

В идеальном государстве три этих слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов.

Антропология Платона и позднейших платоников, особенно Плотина (203-270 гг. н.э.), оказала большое влияние на христианскую мысль поздней античности и средневековья, несмотря на то, что подлинные платоновские диалоги не были известны на Западе в полном объёме вплоть до XV века.

Источник