Бык символ чего в россии

На голове вилы, в носу кольцо, или что рассказать детям про быка

Помните стишок про бычка, который идет и шатается? А хотелось бы узнать о нем подробнее, о его повадках, характере? Давайте познакомимся с ним поближе и поймем, за что его так ценят и зачем специально разводят на фермах. Наш рассказ увлекательно поведает про быка детям.

Может кто-то из вас был у бабушки или дедушки в деревне и видел там корову? Так вот корова – это девочка, теленок – это ребенок коровы и будущий бык, а бык – это, собственно, мальчик, самец. Он чуть крупнее и не дает молока, но от этого его ценят ничуть не меньше, чем буренку. Идем дальше и читаем про быка и про коров для детей.

Бык – крупное копытное млекопитающее, которое разводят преимущественно для получения мяса и шкуры, а также для продолжения рода. Раньше быков использовали и для сельскохозяйственных работ, но с развитием техники и появления нового оборудования практически перестали. Хотя в некоторых отдаленных районах Кавказа, например, быки все еще помогают вспахивать поля с плотной и каменистой почвой.

Питается бык травой. Домашние породы живут во всех частях земного шара. Диких быков можно встретить в Африке, Азии, США, некоторых европейских странах, в том числе и в России. Быки бывают различных пород и, соответственно, называются по-разному. Быки не ходят поодиночке, они живут в стаде, где обязательно есть вожак. Дикие стада не живут на одном месте, предпочитая кочевать от пастбища к пастбищу. Быки по своей природе достаточно ловкие, сильные, мужественные и предприимчивые.

Источник

Бык символ чего в россии

В народной традиции бык — особо почитаемое животное. Из древних письменных источников и этнографических материалов XIX — начала XX веков известно, что восточные славяне, и в частности русские, использовали его как жертвенное животное. Наиболее древние сведения о жертвоприношении быков принадлежат Прокопию Кесарийскому (VI в. н. э.), который писал, что славяне жертвовали быков богу — «творцу молний». Проведя параллели с архаичными культурными традициями других народов, исследователи пришли к выводу, что связь быка с богом грозы, возможно, восходит к древней общеиндоевропейской мифологии.

Как это ни удивительно, но обряд жертвоприношения быка или других рогатых животных, сохранялся, хотя и в трансформированном виде, спустя много столетий, и в некоторых местах у русских совершался еще до середины 1920-х годов. С приходом христианства обычай заклания быка стал приурочиваться к дню Ильи Пророка, заменившего бога-громовержца. Собирая в Ильин день, а в некоторых местных традициях в другой большой праздник, мужскую братчину, закалывали быка, которого, как правило, вскармливали всей общиной. После заклания мясо готовили и съедали сообща, а остатки раздавали всем желающим.

Кости жертвенного быка сохраняли в уверенности, что они приносят удачу. Так, промысловики Олонецкой губернии — охотники и рыболовы — были убеждены, что кость «ильинского» быка утраивает добычу. Во время ритуальной трапезы мужчины старались ухватить кусок мяса с костью — считалось, что вместе с ним «захватывается счастье». Это объясняли так: «с тем, кто имеет ильинскую кость, всегда пророк Илья». Здесь также верили, что если принесенный в жертву бык «красного цвета», то во время сенокоса и жатвы Илья Пророк обеспечит ясную погоду.

В XIX — начале XX веков бык как жертвенное животное был известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской, Орловской губерниях. В Новгородской губернии обряд жертвоприношения, называвшийся «мольбой», «жертвой» или «братчиной», приурочивался к первому воскресенью после Петрова дня. Ежегодно в этот день до 30 голов скота — быков и баранов — пригоняли в особое место около церкви. С благословения священника в одну ночь, с субботы на воскресенье, скот убивал один мужик, и мясо тут же варили в специальных котлах. Часть мяса поступала в пользу причта, остальное же — складывали в пустой амбар, а навар, как негодный, выливали на землю. В воскресенье после обедни мясо выкладывали на столах около церкви, священник освящал пищу, которую затем раздавали желающим по кусочку. У верховьев реки Ваги, также в первое воскресенье после Петрова дня, быка, купленного на общий счет целой волостью, убивали непосредственно перед обедней, варили мясо и по окончании обедни съедали всем миром. В этой трапезе принимал участие и местный священник. В Вологодской губернии, в селениях близ Кирилло-Белозерского монастыря, «обещанного» быка приносили в жертву на храмовый праздник Рождества Богородицы (8 сентября). У церковной паперти закалывали быка, готовили мясо и раздавали нищим, а остальной «обещанный» скот, приведенный крестьянами, продавали мясникам. Деньги от продажи шли в пользу церкви.

Обряды принесения в жертву «обещанного» животного осмыслялись как действия, обеспечивающие благополучие скота. Поэтому понятно, что в Костромском крае, например, братчину устраивали при болезнях и падеже скота. Здесь братчина назвалась «Микольщиной», так как «обещанного» бычка растили три года и закалывали на зимнего Николу (6 декабря), после чего устраивали обед на всю деревню. В Нижегородской губернии такой обед-«Никольщину» приурочивали к периоду мясоеда поздней осенью или ранней весной. На Орловщине кости «оброчного», то есть «обещанного», быка после братчины закапывали в хлеву, чтобы в хозяйстве не переводился скот.

Со скотоводческими братчинами в разных местах Русского Севера связаны легенды, объясняющие принесение в жертву домашнего скота как продолжение обычая заклания диких животных, посылаемых, согласно народным представлениям, самим Богом или местночтимыми святыми специально для совершения обряда. По каргопольскому преданию, в старое время в Ильин день из леса выбегал олень, и именно это животное убивали для праздничного пира, но однажды крестьяне, не дождавшись оленя, закололи быка, и с той поры олень больше не показывался. В Белозерье Вологодской бернии легенда гласила, что в день Рождества Богородицы самка оленя ежегодно приводила с собой детеныша, которого закалывали и варили, а мать отпускали. Согласно другому местному преданию, в день праздника в давние времена к церкви приходили олени, а из озера выходили быки особой породы. По новгородской легенде, в прежние времена в праздник из леса выходили два оленя; «и было сказано, что брать для убоя только одного, а другого отпускать на волю. Вот по один год и удумали заколоть обоих оленей. Как только сделали против заповеди, олени и перестали ходить».

По мнению исследователей, эти легенды уходят своими корнями в охотничьи магические обряды, относящиеся к временам, когда общество находилось на общинно-родовой стадии развития. Этот вывод сделан на основе близости некоторых мотивов русской легенды и лопарского мифа о златорогом олене. Эпическое сказание лопарей, соседствующих с русским северным населением, еще в I тысячелетии н. э. было известно среди племен Беломорского Севера и Приуралья и повествует об олене — полубоге-получеловеке. Согласно мифу, златорогий олень был первопредком и покровителем лопарей: он дал жизнь человеку, научил его охотиться и многому другому. Но человек стал хитер и жаден, стал убивать много диких животных, и священный олень дал великий завет: не убивать оленей, а только одну важенку — на прокорм семье, но не более того. В мифе присутствует также мотив соотнесения священного животного и бога грозы: согласно повествованию, жизнь на земле закончится, когда бог-громо-вик, вечно преследующий оленя, вопьется в него стрелой.

Приведенные выше севернорусские легенды и довольно широкий ряд фольклорных произведений разных жанров свидетельствуют о том, что в мифопоэтическом сознании сближаются и наделяются одинаковыми характеристиками образы быка и оленя, а также вола и тура; причем под образом тура в одних случаях может пониматься дикий бык, а в других — олень. Иногда в вариантах одного и того же текста эти образы могут замещать друг друга, выполняя одну и ту же роль.

Посмотрим, какие же признаки этих рогатых животных наделялись мифологическими чертами. В обрядовых и игровых песнях, сказках, былинах образы оленя и тура отличаются необычными золотыми рогами. В мифологическом сознании золото, или «золото-серебро», является принадлежностью потустороннего мира и, шире, — космоса. Так, в былине о Василии Игнатьевиче необычные туры изображены так:

Как из далеча было чиста поля,

Из-под белыя березки кудревастыи,

Из-под того ли с под кустичка ракитова,

А й выходила-то турица златорогая,

И выходила-то турица со турятами,

А й расходились туры да во чистом поли.

Потусторонняя природа туров определяется здесь не только отмеченностью золотом, но и их появлением из-под дерева, которое в мифологической картине мирового пространства выступает как граница между «этим» и «иным» мирами. Еще более это очевидно из другого варианта текста:

из-под того креста Леванидова

Причастность образа тура к космосу подкрепляется материалом загадок, в которых он, как и вол, символизирует природные явления:

Тур ходит по горам,

Тур свистнет, турица мигнет.

Отгадка — «гроза». Аналогична загадка о громе, где в качестве символа природной стихии выступает образ вола:

Потусторонняя природа образов рогатых животных обусловливает их посредническую функцию. Так, в легендах о жертвенных оленях они являются посредниками между посылающим их Богом, или святыми, и людьми. В упоминаемой былине о Василии Игнатьевиче посредничество туров раскрывается иначе: туры-дети оказываются свидетелями чудесного явления Богородицы около Киева, а мать-турица дает истолкование этого явления в связи с событиями, которые должны произойти: плач Богородицы предвещает нападение на Киев несметной силы Баты-ги. Необычность златорогой турицы состоит в том, что она оказывается толкователем, который обладает особым знанием и все-веденьем, позволяющим только ей, единственной, узнать в чудесном явлении образа Богородицы.

Мифопоэтические представления о причастности рогатых животных к «иному» миру объясняют их негативную символику в некоторых случаях. Так, у восточных славян в толкованиях снов черный бык обычно означает неминуемую опасность, а белый бык — болезнь.

Образы тура, быка, вола, оленя в мифопоэтических представлениях славян наделялись признаком большой силы. Так, тур, частым эпитетом которого является слово «буй», в русской народной поэзии — излюбленный образ, воплощающий силу и храбрость, применительно к князьям и полководцам. В славянских заговорах нередко рисуется картина, как сила рогатого животного направляется против той или иной болезни и уничтожает ее. Вот некоторые сюжеты подобных заговорных текстов:

Приходит «красный» человек с волами и телегой, отвозит болезнь на море, раскидывает ее по морю.

Девица или баба идет по берегу реки или моря, ведет за нитку быка; нитка рвется, и болезнь уходит.

Вол укалывает больного рогом, и болезнь проходит. С гор идут буйволы, буйволицы; они съедают, сметают, бодают болезни.

Олениха лижет больного человека; она слизывает и проглатывает все болезни. В некоторых заговорах особенно хорошо видно, что сила животного связана с наличием у него рогов как показателя биологической зрелости; например: у теленка выросли рожки; он идет искать болезни, загоняет их в угол и натыкает на рога.

В традиционной культуре в образах рогатых животных ярко выражена мужская символика. Так, образ быка или вола нередко появляется в любовных заговорах, выступая как символ мужского начала. В «присушке на девицу», например, используется соответствующее сравнение:

Как символ мужского начала образ рогатого животного выступает не только в заговорных текстах и лечебной практике, но и в других сферах традиционной культуры. Мотив пробуждения мужского начала через образ оленя присутствует в молодежной игре «Олень». У русских широко было распространено использование маски быка или тура в играх ряженых с ярко выраженным эротическим содержанием. Костромская игра «Говядина» заключалась в следующем:

Вносят в избу совершенно нагого мужчину на стяге (шесте), пропущенном через связанные руки и ноги, наподобие говяжьей туши. К туше зовут девок или если которая прячется, то силом вытаскивают и предлагают кусочки говядины, по большей части срамные. Во многих местностях у русских была известна святочная игра «в быка»: парень с горшком на ухвате и в тканой накидке приходил в избу, где происходили игрища, мычал около девок и махал головой. Его продавали, и после торга кто-нибудь из толпы «убивал» «быка» — бил по горшку, разбивал его, а исполнитель роли убегал из избы. Остальные же парни начинали «бить» девушек заранее приготовленными жгутами и соломы со словами: «С кем быка ела?»

Нарочито скабрезно-смеховое изображение сексуальных качеств быка присутствует в так называемых загадках «с картинками», загадывание которых практиковалось ряжеными на святочных игрищах: «Бык корову тык. Корова: «Мык! Спасибо, бык!»»

Эротическое содержание прослеживается в обрядовой песне троицкого цикла, в которой молодец называется «туром», а отношения мужского и женского персонажей рисуются как их противоборство:

Ой, Тур, молодец удалой!

Он из города большого,

Вызывал красну девицу

С ним на травке побороться,

Ой, Дид-Ладо! побороться

Соответственно отмеченной символике образы рогатых животных в традиционной культуре соотносились с темой брака. Действительно, их брачную символику можно увидеть как в подблюдных, молодежных игровых и хороводных песнях, содержащих свадебные или брачные мотивы, так и непосредственно в свадебных текстах. Например, сопровождающая подблюдное гадание песня: «Бык-дристун / Далеко свистнул!» — предвещала девушке, что она выйдет замуж не в свою деревню, а далеко.

В качестве хороводной и свадебной у русских бытовала песня с образом «оленя-золотые рога», веселящего свадьбу:

Мимо ольня, мимо ольня

«Я тебя ольня, я тебя ольня,

«Не стреляй, добрый молодец

Будешь жениться, будешь жениться,

Золотыми рогами, золотыми рогами

Песню спою, песню спою —

Всех гостей взвеселю,

Пуще того, пуще того — я невесту твою».

Непосредственно в свадебном обряде образ бычка используется как метафорическое обозначение жениха. Так, в Ярославской бернии во время сватовства сват заводил иносказательную речь: «Да нет ли у вас продажной телушки? У меня есть бычок».

Образы необычных златорогих животных — оленя и тура — встречаются в эпических жанрах русского фольклора. В сказках олень-золотые рога обычно оказывается связан с изменениями в судьбе сказочного героя и приносит ему удачу.

Восприятие образа рогатого животного в мифопоэтической традиции как символа мужской силы, мужского начала, а также наделение его в народном сознании признаками физической и магической силы, причастности к «иному» миру и космосу объясняет подчас непонятные для современного человека события в фольклорных произведениях, сохранивших древние мифологические представления. Так, например, в былине о «Добрыне и Маринке» богатырь-подросток — ему двенадцать лет — перед тем как прибыть на службу к князю Владимиру, идет к известной в Киеве колдунье Маринке. Героиня предлагает Добрыне жениться на ней, но, получая отказ, превращает его в златорогого тура или оленя:

Рожки у тура да в золоти,

Ножки у тура да в серебри,

Шерсть на туру да рыта бархату.

Это превращение характеризуется рядом особенностей. Перевоплощение богатыря — временное: в разных вариантах былины — это три дня, шесть месяцев или один год. Оборачивание в тура сопровождается отсылкой его пастись в чистом поле или на берегу синего моря, которые в системе былинного пространства имеют значение границы между «мирами». Пребывание богатыря в облике «гнедого тура» связано с вкушением «нечеловеческой» пищи: «муравой травы» или «ковыль травы» и «во-душки болотной».

По мнению исследователей, обращение Добрыни в тура соотносится с комплексом древних обрядов возрастных испытаний, отголоски которого нашли отражение в сказках и былинах. Испытание молодого богатыря необходимо для обретения им статуса взрослого. Особенности его превращения в тура — отмеченность животного золотом-серебром как знаками космоса, отсылка в «чужое» пространство и вкушение «чужой» пищи — связаны с идеей приобщения героя к «иному» миру. Это приобщение необходимо для получения героем знаний о мироустройстве, а также для познания не знакомой ему силы — «хитрости-мудрости», которой наделена колдунья Марина. Именно эту силу, отличную от физической, Добрыня должен победить, чтобы преодолеть испытание и подтвердить статус взрослого, способного совершать богатырские подвиги.

Источник

Символ нового года. Что мы знаем о Быке.

Символ будущего года — желтый бык. Быки и коровы — это животные которым уделено необыкновенно много внимания в мифологии и религии почти всех народов, что неудивительно: ведь для многих первобытных племен они были и кормильцами, и защитниками, и друзьями.

Африканские страсти

В современной Уганде богатство местных жителей измеряется в коровах. Есть корова — значит есть еда, ведь основой питания является молоко. В племени карамаджонгов тотемного быка имеет каждый мужчина. Бык и мужчина носят одно имя и фактически воспринимаются как единое целое. Воины убеждены, что выкрикивание имени быка перед боем наделит их особыми силами, придаст храбрости и приведет к победе. Священных быков мужчины ценят даже больше чем жен, тем более что жен много, а бык один.

Смерть или пропажа такого быка — это очень плохая примета, и если находятся виноватые (а они находятся), то их ждет жестокое наказание. Если же бык переживает своего хозяина, то его закалывают на могиле владельца. С быками же связаны и матримониальные обычаи племени. После возвращения с пастбищ, где мужчины находятся по полгода, каждый из них должен выбрать себе жену. Перед этим ответственным событием все мужчины племени собираются в загоне для скота и пьют кровь своих быков, взятую из яремных вен. Это придает им мужской силы и привлекательности.

Индийская мудрость

В Индии издревле корову считают воплощением Великой матери и земли, а иногда даже всей Вселенной. Веды связывают её с зарёй и солнцем, называют матерью. Священные книги запрещают употребление в пищу мяса коров и определяют различные виды наказания за их убийство (причём, убийство быков карается более строго). Элемент почитания коров присутствует во всех основных священных писаниях индуизма, где описывается, что коровье молоко помогает пробудить в человеке благородные качества.

Коровье топлёное масло повсеместно используется при проведении религиозных ритуалов и в употребляется в пищу. Коровий помёт применяется как удобрение в сельском хозяйстве. Современной наукой было доказано, что дым от коровьего помёта является сильным дезинфицирующим средством. Коровья моча широко применяется в религиозных ритуалах и в медицинских целях. Панчагавья — элемент, обладающий наибольшей очистительной силой, состоит из пяти продуктов, получаемых от коровы: молока, йогурта, гхи, коровьей мочи и помёта. Запрет употребления в пищу коровьего мяса рассматривался как первый шаг к полному вегетарианству.

Египетский синкретизм

Для египтян образ коровы связан с богиней неба Нут. Она хозяйка не того «нижнего неба», которое подвластно человеческому взгляду, а сферы куда более высокой и непостижимой — самого космоса. Так уж был устроен ум древнего человека: то, что не мог объяснить, он обращал в прекрасную метафору. Древние египтяне, глядя на небо, представляли прекрасную небесную корову, которая одновременно была и красивой женщиной, океаном, крышей и даже крыльями.

И, что самое удивительное, все эти образы не противоречили друг другу. То, что они видели, но не понимали, неизменно обретало черты божественного, обязательно одушевленного и прекрасного. Каждый день небесная корова заботилась о том, чтобы день и ночь менялись местами, то проглатывая луну и звезды, то вновь порождая их. А ещё она охраняла покой мертвых.

Но Нут — не единственная богиня-корова в египетском пантеоне. С коровой ассоциировалась и Исида, одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать быка Аписа, у которого, как известно, тоже был собственный храм в Мемфисе.

Русская душевность

Все мы наверняка помним сказку о Крошечке-Хаврошечке и её помощнице Пеструхе. Корова в этой сказке становится символом матери, защищающей свою дочь от злой мачехи. Коровушкой-матушкой зовет её главная героиня. Даже после смерти Пеструха готова помогать своей подопечной, но с одним условием. Хаврошечка не должна есть коровьего мяса, а вместо этого закопать её косточки и каждый день поливать. И вот на месте могилы вырастает яблоня, которая, как вы, конечно, помните, помогает героине самой реализоваться как женщине и выйти замуж за красивого молодого мужчину, наконец вырвавшись из дома злой мачехи.

Можно долго рассказывать о волоокой богине Гере и Зевсе-быке, шумерском боге-быке Син, воплощавшем месяц. Роль, которую быки и коровы играют в обычаях и верованиях, огромна. Так пусть год быка принесет нам силу, богатство и доброту. А мы должны постараться быть добрее и милосерднее к этим прекрасным и благородным животным, которые там много сделали для нас.

Источник

Талисман фэншуй Бык

Бык — это могучее, неутомимое животное, которое у большинства людей ассоциируется с несокрушимой силой и напористостью. Именно по этой причине талисман Быка используется во многих культурах как символ успеха, процветания, защищённости от жизненных невзгод. Восточная философия гармоничной жизни — фэншуй — приписывает этому амулету немало полезных качеств. Однако для того, чтобы Бык действительно принёс в ваш дом изобилие и удачу, необходимо правильно выбрать подходящую фигурку, а затем грамотно разместить её в квартире, в соответствии с правилами зонирования дома.

Талисман Бык в фэншуй: значение, разновидности, правила подбора

Этот восточный символ подходит всем. Талисман окажет поддержку своему владельцу, независимо от того, использует его мужчина или женщина, ребёнок или взрослый.

Фигурка могучего животного пригодится главе собственного предприятия, честолюбивому карьеристу, инвестору (мастера фэншуй говорят, что неторопливый Бык помогает принимать верные решения), студенту или школьнику.

Поскольку Бык символизирует целеустремлённость и отменное физическое здоровье, его изображение может стать незаменимым амулетом для спортсмена и вообще любого человека, чья деятельность связана с физическими нагрузками. Кроме того, это животное непосредственно связано с плодородием и урожайностью, а значит, принесёт счастье парам, мечтающим завести ребёнка.

Как выбрать свой талисман

Согласно восточному учению магическими свойствами обладает не только фигурка, но вообще любое изображение рогатого помощника земледельцев: картина, вышивка, даже мягкая игрушка. Однако лучше всего выбрать статуэтку из дерева, металла или минерала. Не стоит забывать, что каждый материал обладает собственной энергетикой, которая способна усилить свойства магического символа.

Устраните 10 ключевых ошибок новичка и начните с лёгкостью читать карты Таро без каких-либо предварительных знаний

5 шагов от любви к картам до финансовой независимости от основателя Русской Школы Таро Сергея Савченко

Как правильно применять Руны? Получите 3 подарка, которые помогут вам быстрее применять Руны для достижения своих целей

Так, амулет Бык, выполненный из благородных пород дерева, служит символом мужской плодовитости и сексуальности. Золотое или позолоченное изображение притягивает финансовую удачу и помогает сохранить приобретённые материальные богатства. Игрушечный Бычок или его «мультяшное» изображение хорошо подходит детям, которым не хватает усидчивости.

Теперь посмотрим, что означают те или иные разновидности амулета:

А вот покупать фигурку, изображающую быка, нагруженного поклажей или запряжённого в плуг, нежелательно. Этот символ может наделить вас терпением и выносливостью, однако постепенно вы обнаружите, что тащите на себе не только свои, но и чужие проблемы.

Источник